Ada orang bertanya pada ambo, pasai apa terdapat golongan yang menolak Ibn Taimiyyah (wafat 728H) sedangkan kebanyakkan ulama kontemporari menerimanya bahkan mengagung-agungkannya?
Maka ambo katakan padanya bahwa, yang sangat mengagungkan Ibn Taimiyyah ni kebanyakan dari ulama Wahhabi saja. Ramai dikalangan ulama ahl al-Sunnah wa al-Jamaah menolaknya samada dikalangan ulama terdahulu mahupun masakini. Bahkan, Ibn Taimiyyah juga ditolak oleh kebanyakkan ulama yang sezaman dengannya kerana masalah berkaitan dengan aqidahnya dan juga didalam masalah fiqih dimana banyak pendapat-pendapat Ibn Taimiyyah yang menyalahi ijma ulama. Itu secara ringkasnya lah. Dan ada juga yang bersangka baik dengannya. Macam-macamlah.
Maka untuk mengetahui siapakah ulama yang menolak Ibn Taimiyyah, ambo bawa mari senarai yang tertulis didalam buku bertajuk Wahabisme Dari Neraca Syara oleh Syaikh Muhammad Fuad Kamaludin al-Maliki. Antaranya adalah seperti berikut:
1. Al-Qadhi al-Mufassir Badruddin Muhammad ibn Ibrahim ibn Jama’ah al-Syafie (wafat 733H)
2. Al-Qadhi Muhammad ibn al-Hariri al-Anshori al-Hanafi
3. Al-Qadhi Muhammad ibn Abu Bakar al-Maliki
4. Al-Qadhi Ahmad ibn Umar al-Maqdisi (Ibn Taimiyyah telah dipenjarakan dengan fatwa yang ditandatangani oleh mereka berempat diatas. Pembaca boleh merujuk kepada kitab Uyun al-Tawarikh karangan Imam al-Kutbi. Al-Hafidz al-Faqih al-Subki menyebut di dalam kitabnya Fatawa al-Subki:وحبس بإجماع العلماء وولاة الأمور Artinya: Ibn Taimiyyah dipenjara dengan ijma’ ulama’ dan pemerintah
5. Syaikh Sholeh ibn Abdullah al-Batoihi (wafat 707H)
6. Syaikh Kamaluddin Muhammad ibn Abi al-Hasan ‘Ali al-Siraj al-Rifa’ie al-Quraisyi al-Syafie
7. Qadhi Besar Mesir, Ahmad ibn Ibrahim al-Hanafi (wafat 710H)
8. Qadhi Besar Mazhab Maliki di Mesir, Ali ibn Makhluf (wafat 718H). Beliau berkata: Ibn Taimiyyah menyatakan bahawa Tuhan berjisim. Bagi kami, sesiapa yang beri’tiqad dengan I’tiqad ini adalah kufur dan wajib di bunuh.
9. Syaikh al-Faqih ‘Ali ibn Ya’qub al-Bakari (wafat 724H). Ketika Ibn Taimiyyah masuk ke Mesir, beliau adalah orang yang paling lantang menolak fahman yang dibawa oleh Ibn Taimiyyah.
10. Al-Faqih Syamsuddin ibn ‘Adlan al-Syafie (wafat 749H). Beliau berkata Ibn Taimiyyah berkata: Allah Ta’ala diatas ‘Arasy secara haqiqi dan Allah Ta’ala berkata dengan huruf dan suara.
11. Al-Hafidz al-Mujtahid Taqiyuddin al-Subki (wafat 756H).
12. Al-Muhaddits al-Mufassir al-Usuli al-Faqih Muhammad ibn Umar ibn al-Makki al-Syafie (wafat 716H). Beliau pernah berdebat dengan Ibn Taimiyyah.
13. Al-Hafidz Abu Sa’id Sholahuddin al-‘Ala’i (wafat 761H)
14. Qadhi Besar Madinah al-Munawwarah Abu ‘Abdillah ibn Musallam ibn Malik al-Solihi al-Hanbali (wafat 726H)
15. Syaikh Ahmad ibn Yahya al-Kalabi al-Halabi (wafat 733H)
16. Al-Qadhi Kamluddin al-Zamalkani (wafat 727H)
17. Al-Qadhi Shofiyuddin al-Hindi (wafat 715H). Beliau pernah berdebat dengan Ibn Taimiyyah.
18. Al-Faqih al-Muhaddits ‘Ali ibn Muhammad al-Baji al-Syafie (wafat 714H)
19. Al-Muarrikh al-Faqih al-Mutakallim al-Fakhr ibn al-Mu’allim al-Quraisyi (wafat 725H)
20. Al-Faqih Muhammad ibn ‘Ali ibn ‘Ali al-Mazani al-Dimasyqi (wafat 721H)
21. Al-Faqih Abu al-Qasim Ahmad ibn Muhammad ibn Muhammad al-Syairazi (wafat 733H)
22. Al-Faqih al-Muhaddits Jalaluddin Muhammad al-Qazwini al-Syafie (wafat 739H)
23. Al-Mufassir Abu Hayyan al-Andalusi (wafat 745H). [ Tambahan dari ambo:- Abu Hayyan al-Andalusi al-Nahwiyyu al-Mufassiru al-Muqri-u menegaskan dalam kitab tafsirnya al-Nahr al-Mad satu ungkapan yang berbunyi : “Saya telah membaca dalam kitab Ahmad Bin Taimiyyah, beliau ini merupakan seorang yang hidup sezaman dengan kami dan ia adalah dengan tulisan tangannya sendiri yang dinamakan sebagai Kitab Al-Arasy, bahawa Allah duduk di atas al-Kursi dan Dia mengosongkan satu tempat untuk didudukkan disitu Nabi Sollallahu A'laihi Wassallam bersamanya dan telah bertahayyyul Taj Bin Muhammad Bin Ali Abdul Haqqi al-Barnabary. Dia adalah adalah penyeru yang paling menonjol baginya (Ibn taymiyah) sehinggalah diambil daripadanya dan kami bacakan apa yang sedemikian itu termaktub di dalamnya.” – dipetik dari blog abu lehyah)
24. Al-Hafidz al-Zahabi (wafat 748H)
25. Syaikh Afifuddin Abdullah ibn ‘As’ad al-Yafi’i al-Yamni al-Makki (wafat 768H)
26. Al-Faqih Ibn Batutah (wafat 779H)
27. Al-Faqih Tajuddin al-Subki (wafat 771H)
28. Al-Muarrikh Ibnu Syakir al-Kutbi (wafat 764H)
29. Syaikh Umar Abi al-Yamn al-Lakhmi al-Fiqihi al-Malihi (wafat 734H)
30. Qadhi Muhammad al-Sa’di al-Misri al-Akhna’i (wafat 750H)
31. Syaikh Isa al-Zawawi (wafat 743H)
32. Syaikh Ahmad ibn Utsman al-Hanafi (wafat 744H)
33. Al-Hafidz ‘Abdurrahman ibn Ahmad, masyhur dengan gelaran Ibnu Rajab al-Hanbali (wafat 795H)
34. Al-Hafidz Ibnu Hajar al-Asqalani (wafat 852H)
35. Al-Muhaddits al-Hafidz al-Faqih Waliyuddin al-Iraqi (wafat 726H). Beliau menyebut didalam kitabnya al-Ajwibah al-Mardhiyah ‘ala al-As’ilah al-Makkiyah: “Beliau (Ibn Taimiyyah) telah mencarik persepakatan ijma di dalam banyak masalah (agama) sehingga dikatakan sampai kepada 60 permasalahan. Sebahagiannya di dalam perkara ushul dan selebihnya lagi di dalam perkara furu’.”
36. Al-Faqih al-Muarrikh Ibnu Qadhi Syuhbah al-Syafie (wafat 851H)
37. Al-Faqih Abu Bakar al-Hisni (wafat 829H)
38. Syaikh Abu ‘Abdillah ibn ‘Arafah al-Tunisi al-Maliki (wafat 803H)
39. Al-‘Allamah ‘Alauddin al-Bukhari al-Hanafi (wafat 841H). Beliau mengeluarkan fatwa tentang pengkafiran Ibn Taimiyyah dan juga bagi mereka yang menggelarkan Ibn Taimiyyah sebagai Syaikhul Islam setelah mengetahui perkataan-perkataan kafir yang diucapkan oleh Ibn Taimiyyah.
40. Syaikh Humaiduddin al-Farghani al-Hanafi (wafat 867H)
41. Syaikh Zarruq al-Fasi al-Maliki (wafat 899H)
42. Al-Hafidz al-Sakhawi (wafat 902H)
43. Ahmad ibn Muhammad atau masyhur dengan panggilan Ibnu salam al-Misri (Wafat 931H)
44. Syaikh Ahmad ibn Muhammad al-Watari (wafat 980H)
45. Syaikh Ahmad ibn Muhammad al-Khuwarizmi (wafat 987H)
46. Qadhi al-Biyadhi al-Hanafi (wafat 1098H)
47. Syaikh Ibn Hajar al-Haithami (wafat 974H). Beliau menyebut di dalam kitabnya Fatawa al-Haditsiah: “… Dan berhati-hatilah terhadap kitab-kitab Ibnu Taimiyyah dan anak muridnya Ibn Qayyim al-Jauziyyah dan selain daripada mereka berdua yang menjadikan hawa nafsu mereka sebagai Tuhan mereka dan Allah menyesatkan mereka di atas ilmu dan menutup pendengaran dan hati-hati mereka dan menghalang penglihatan mereka ….”. Didalam kitab Hasyiah Idhoh beliau berkata: “… jangan tertipu dengan keingkaran Ibn Taimiyyah terhadap sunat menziarahi Rasulullah صلى الله عليه وسلم, kerana dia merupakan hamba yang telah disesatkan oleh Allah Ta’ala sebagaimana yang dikatakan oleh al-‘Izz ibn Jama’ah….”
48. Syaikh Jalauddin al-Duwani (wafat 928H)
49. Syaikh Abdul Nafi’ ibn Muhammad ibn ‘Ali ibn ‘Iraq al-Dimasyqi (wafat 962H)
50. Qadhi Abu Abdillah al-Muqri
51. Mulla ‘Ali al-Qari (wafat 1014H)
52. Syaikh Abdul Rauf al-Munawi al-Syafie (wafat 1031H)
53. Al-Muhaddits Muhammad ibn ‘Allan al-Siddiqi al-Makki (wafat 1057H)
54. Syaikh Ahmad al-Khufaji al-Misri al-Hanafi (wafat 1096H)
55. Al-Muarrikh Ahmad Abu al-Abbas al-Muqri (wafat 1041H)
56. Syaikh Muhammad al-Zarqani al-Maliki (wafat 1122H)
57. Syaikh Abdul Ghani al-Nabulisi (wafat 1143H)
58. Syaikh Muhammad al-Mahdi ibn ‘Ali al-Siyadi (wafat 1287H)
59. Sayyid Muhammad Abul Huda al-Siyadi (wafat 1328H)
60. Mufti Musthafa ibn Ahmad al-Syatti al-Hanbali al-Dimasyqi (1348H)
61. Syaikh Muhammad Khattab al-Subki (wafat 1352H)
62. Mufti Madinah al-Munawwarah, Syaikh al-Muhaddits Muhammad al-Khidir al-Syanqithi (wafat 1353H)
63. Syaikh Salamah al-‘Azzami al-Syafie (wafat 1376H)
64. Mufti Mesir, Syaikh Muhammad Bakhit al-Muti’i (wafat 1354H)
65. Syaikh Muhammad Zahid al-Kauthari (wafat 1371H)
66. Syaikh Ibrahim ibn Utsman al-Samhudi al-Misri
67. Syaikh Muhammad Yusuf al-Banuri al-Bakistani
68. Syaikh Muhammad al-A’rabi al-Tabbani (wafat 1390H)
69. Syaikh Mansur Muhammad Uwais
70. Al-Hafidz ibn al-Siddiq al-Ghumari (wafat 1380H)
71. Al-Muhaddits Abdullah al-Ghumari (wafat 1413H)
72. Al-Musnid al-Habib Abu al-Asybal Salim ibn Ahmad ibn Jindan (wafat 1389H)
73. Syaikh Muhammad ibn Isa Badran al-Misri
74. Syaikh Musthafa Abu Saif al-Hamami. Beliau telah mengkafirkan Ibn Taimiyyah di dalam kitabnya Ghauth al-‘Ibad bi Bayani al-Rasyad. Kitab tersebut telah diiktiraf oleh beberap orang ulama’ besar yang menulis pujian terhadapnya. Diantaranya Syaikh Muhammad Sa’id al-‘Urfi, Syaikh Yusuf al-Dijwi – anggota Majlis Ulama Besar al-Azhar, Syaikh Mahmud Abu Daqiqah, Syaikh Muhammad al-Buhairi, Syaikh Muhammad Abdul Fattah ‘Itani, al-Muhaddits Syaikh Habibullah al-Syanqiti, Syaikh Dusuqi Abdullah al-‘Arabi dan Syaikh Muhammad Hifni Bilal
75. Al-Muhaddits Syaikh Abdullah al-Harari.
Begitulah senarai ulama yang menolak Ibn Taimiyyah .... dan ramai lagi ulama yang menolak ibn Taimiyyah.
Tahun ini ramadhan datang lagi, alhamdulillah kita diizinkan oleh Allah Ta'ala, Tuhan Yang Maha Pemurah dan Maha Mengasihani untuk kita merebut barakah ramadhan pada tahun ini. Kita sebagai hambaNya sudah tentu amat bersyukur kepadaNya kerana tidak pernah jemu memberi peluang kepada hamba-hambaNya untuk mendekatkan diri mereka kepadaNya.
Cuba kita fikirkan sejenak, betapa banyaknya dosa-dosa kita yang kita lakukan di persada umur kita yang tidak seberapa kalau dinisbahkan kepada kehidupan Akhirat yang tidak ada penghujungnya. Mampukah kita berhadapan dengan Allah Ta'ala di Mahkamah Rabb al-Jalil untuk dihisab semua amalan kita.
Allah Yang Maha Pengampun sentiasa membuka peluang kepada kita untuk kita bertaubat, dan amat gembira dengan taubat hamba-hambaNya. Saban satu pertiga malam Allah menjanjikan keampunan untuk hamba-hanbaNya.
Pada kesempatan yang ada pada umur kita ini, khususnya pada bulan ramadhan yang mulia ini sama-samalah kita merebut peluang untuk kembali kepadaNya dengan kita menggandakan amalan soleh kita, kita perbanyakkan taubat kita agar kita kembali kepadanya dalam keadaan yang Dia merestui kita dan meredhai kita.
Ya Allah, kurniakan kepada kami taubat yang sebenar-benarnya, bantulah kami untuk kami taat kepadaMu Ya Allah.
Ya Allah, Kami hamba-hambaMu yang amat dhaif, bantulah kami Ya Allah.
Hai Tuan kami, kami mohon petunjuk, pimpinlah kami Ya Allah. Hai Tuhan Yang Pemurah kami mohon makmul doa-doa kami, Hai Tuhan Yang Penyayang Engkau lebih mengetahui, Hai Tuhan Yang hidup Yang memerintah sekeliannya, Hai Tuhan Yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan yang kekal, Hai Tuhan tempat tumpuan, kami taqwa sebenar-benar akan dikau, Hai Tuahan keampunanMulah Kami pohon Ya Allah, Wahai Tuhan Yang mengingatkan ahli mereka yang berzikullah, terimalah taubat kami, taubat yang sebenar-benarnya, taubat kami tidak ulang kembali, dan kelebihan-kelebihanlah akan kami dengan limpah kasih besar belas sayangMu Ya Allah. Cahaya yang gilang gemilang berkilauan nur iman akan kami Ya Allah. Wahai Tuahan Yang Penyayang pada zikrullah daripada sekelian yang penyayang, makbul dikami Ya allah.Amin..amin Ya Rabbal 'Alamiin
Mungkin kita boleh mulakan perbincangan tentang “Orientalisme” ini dengan mengambil kata-kata Edward Said dalam bukunya yang terkenal itu, iaitu “Orientalism” (1) di mana beliau membuat kenyataan:
Americans will not feel quite the same about the Orient, which for them is much more likely to be associated very differently with the Far East (China and Japan, mainly). Unlike the Americans, the French and the British - less so the Germans, Russians, Spanish, Portuguese, Italians and Swiss - have had a long tradition of what I shall be calling Orientalism, a way of coming to terms with the Orient that is based on the Orient’s special place in European Western experience. The Orient is not only adjacent to Europe; it is also the place of Europe’s greatest and richest and oldest colonies, the source of its civilizations and languages, its cultural contestant, and one of its deepest and most recurring images of the Other. In addition, the Orient has helped to define Europe (or the West) as its contrasting image, idea, personality, experience. Yet, none of this Orient is merely imaginative. The Orient is an integral part of the European material civilization and culture. Orientalism expresses and represents that part culturally and even ideologically as a mode of discourse with supporting institutions, vocabulary, scholarship, imagery, doctrines, even colonial bureaucracies and colonial styles … (2)
It will be clear to the reader (and will become clearer still throughout the many pages that follow) that by Orientalism I mean several things, all of them, in my opinion, interdependent. The most readily accepted designation for Orientalism is an academic one, and indeed the label still serves in a number of academic institutions. Anyone who teaches, writes bout, or researches the Orient --- and this applies whether the person is an anthropologist, sociologist, historian, or philologist --- either in its specific or its general aspects, is an Orientalist, and what he is or she does is Orientalism. Compared with Oriental Studies or area studies, it is true that the term Orientalism is less preferred by specialists to-day, both because it is too vague and general, and because it connotes the high-handed executive attitude of the nineteenth century and early twentieth-century European colonialism. (3)
Related to this academic tradition, whose fortunes, transmigrations, specializations, and transmissions are in part the subject of his study, is a more general meaning for Orientalism. Orientalism is a style of thought based upon an ontological and epistemological distinction made between “the Orient” and (most of the time) “the Occident”. Thus, a very large mass of writers, among whom are poets, novelists, philosophers, political theorists, economists, and imperial administrators, have accepted the basic distinction between East and West as the starting point for elaborate theories, epics, hovels, social descriptions, and political accounts concerning the Orient, its people, customs, “mind”, “destiny”, and so on. This Orientalism can accommodate Aeschylus, say, and Victor Hugo, Dante and Karl Marx …
The interchange between the academic and the more or less imaginative meanings of Orientalism is a constant one, and since the late eighteenth century there has been a considerable, quite disciplined - perhaps regulated - traffic between the two. Here I come to the third meaning of Orientalism, which is something more historically and materially defined than either of the other two. Taking the late eighteenth century as a very roughly defined starting point Orientalism can be discussed and analysed as the corporate institution for dealing with the Orient - dealing with it by making statements about it, authorizing views of it, describing it, by teaching it, settling it, ruling over it: in short, Orientalism as a Western style for dominating, restructuring, and having authority over the Orient. I have found it useful here to employ Michel Foucault’s notion of a discourse, as described by him in ‘The Archaeology of Knowledge’ and in ‘Discipline and Punish’ to identify Orientalism. My contentation is that without examining Orientalism as a discourse one cannot possibly understand the enormously systematic discipline by which European culture was able to manage - and even produce - the Orient politically, sociologically, militarily, ideologically, scientifically, and imaginatively during the post-Enlightenment period. Moreover, so authoritative a position did Orientalism have that I believe no one writing, thinking, or acting on the Orient could do so without taking account of the limitations on thought and action imposed by Orientalism. In brief, because of Orientalism the Orient was not (and is not) a free subject of thought or action. This is not to say that Orientalism unilaterally determines what can be said about the Orient, but that it is the whole network of interests inevitably brought to bear on (and therefore always involved in) any occasion when that peculiar entity ‘the Orient’ is in question. How this happens is what this book tries to demonstrate … (4).
Terjemahannya ialah:
Orang-orang Amerika akan merasa tidak begitu sama terhadap Timur, yang bagi mereka adalah lebih berkemungkinannya berhubung secara berlainan sekali dengan Timur Jauh (terutamanya China, dan Jepun). Berbeza sekali daripada Orang-orang Amerika, Orang-orang Perancis dan Inggeris - berkurangan lagi Orang-orang Jerman, Russia, Sepanyol, Portugis, Itali dan Swis, - mereka ada mempunyai tradisi yang lama tentang apa yang saya akan sebutkan sebagai Orientalisme, (yaitu) sesuatu cara berhubungan dengan Alam Timur berdasarkan kepada kedudukan Timur itu sendiri dengan kedudukannya yang istimewa dalam pengalaman Orang Barat. Dunia Timur bukan sahaja berjiran dekat dengan Eropah, ia juga berupa tempat bagi tanah-tanah jajajahan Eropah yang terbesar, terkaya dan tertua sekali, berupa sumber bagi peradaban-peradaban dan bahasa-bahasanya, sebagai pesaing budayanya, dan satu daripada wajah-wajah yang paling mendalam dan berulang-ulang untuknya berkenaan dengan Pihak Lain itu. Tambahan lagi, Dunia Timur membantu untuk memberi takrifan bagi Eropah (atau Barat) sebagai wajah yang bertentangan dengannya, sebagai idea, keperibadian, pengalaman. Tetapi tidak ada daripada Dunia timur segi ini adalah berupa khayalan semata. Dunia Timur adalah sebahagian yang tidak terpisah daripada peradaban dan kebudayaan kebendaan Eropah. Orientalisme mengungkapkan dan mewakili bahagian itu secara budaya bahkan secara ideologi sebagai cara-cara berwacana dengan institusi-institusi sokongannya, peristilahan, dan kesarjanaan, imageri, doktrin-oktrin, bahkan birokrasi-birokrasi penjajahan dan stailnya …
Akan menjadi jelas kepada para pembaca (dan ini akan menjadi lebih jelas lagi dalam keseluruhan halaman-halaman yang banyak yang berikutnya) bahawa yang saya maksudkan Orientalisme adalah beberapa perkara, yang pada saya semuanya saling kait-mengait antara satu sama lainnya. Makna yang paling diterima dengan senang Orientalisme ialah segi akademiknya, dan sesungguhnya panggilan itu masih digunakan dalam beberapa institusi akademik. Sesiapa yang mengajar, menulis, membuat penyelidikan, tentang Dunia Timur - dan ini termasuk juga maksudnya samada ada seseorang itu ahli anthropologi, sosiologi, sejarawan, atau ahli filologi, - samada dalam bentuknya yang spesifik atau yang am, ia adalah seorang Orientalis, dan apa yang dilakukannya adalah Orientalisme. Berbanding dengan Pengajian-pengajian Timur, atau pengajian-pengajian lapangan (“Oriental studies or area studies”) adalah benar bahawa Orientalisme kurang digemari oleh para spesialis hari ini, kedua-duanya kerana ia terlalu kabur dan am dan kerana ia memberi erti sikap memaksa pegawai eksekutif abad ke 19 dan awal abad ke-20 kolonialisme Eropah.
Berkait dengan tradisi akademik ini, yang nasibnya, perpindahan-perpindahannya, dan spesialisasi-spesialisasinya, dan transmisinya adalah pada bahagianya tertentu berupa perkara bagi kajian ini, adalah maksud yang lebih am lagi bagi istlah Orientalisme ini. Orientalisme adalah stail pemikiran berdasarkan kepada perbezaan ontologi dan epistemologi (yaitu perbezaan segi keadaan hakiki dan fahaman tentang ilmu) yang dibuat antara "Alam Timur” (pada kebanyakannya) dengan “Dunia Barat” (“Occident”). Dengan itu maka sangat banyaklah himpunan para penulis, antara mereka itu penyair, novelis, ahli falsafah, ahli-ahli teori politik, ekonomi, dan para pentadbir negeri jajahan, yang menerima pembezaan yang asasi antara Timur dengan Barat sebagai titik permulaan bagi teori-teori yang lanjut, epik-epik, novel-novel, gambaran-gambaran hidup sosial, dan huraian-huraian yang bersifat politik, berkenaan dengan Dunia Timur, tentang para penduduknya, adat kebiasaannya, “minda”, nasib terakhir, dan seterusnya. Orientalisme ini boleh memasukkan ke dalamnya katakanlah Aeschylus, dan Victor Hugo, Dante dan Karl Marx…
Saling tukar menukar antara makna akademik dan yang lebih kurangnya bersifat imaginatif tentang makna Orientalisme ini berlaku dengan kerapnya, dan semenjak lewat abad ke-18 Masihi ada terdapat perhubungan yang agak berdisiplin, bahkan yang disusun dengan teratur, antara keduanya itu. Di sini saya datang kepada makna ketiga Orientalisme, yaitu sesuatu yang dari segi sejarahnya dan kebendaannya lebih ditakrifkan dengan baik, daripada yang dua takrif sebelum ini. Dengan mengambil lewat abad ke-18 Masihi sebagai titik permulaan secara kasarnya Orientalisme boleh dibincangkan dan dianalisis sebagai institusi korporat bagi berbicara berkenaan dengan Dunia Timur - berbicara dengannya dengan membuat kenyataan-kenyataan tentangnya, menjadi pengarang mengeluarkan pendapat-pendapat tentangnya, memberi gambaran tentangnya, membuat penyelesaian tentangnya, membuat keputusan peraturan tentangnya: ringkasnya, Orientalisme adalah stail Barat bagi mendominasi, merekonstruksi, dan memiliki otoritas ke atas Dunia Timur. Saya dapati di sini adalah berguna bagi kita menggunakan kosep Michel Foucault tentang wacana, sebagaimana yang digambarkan olehnya dalam buku “The Archaeology of Knowledge”, dan dalam bukunya “Discipline and Punish”, bagi mengenali takrifan Orientalisme. Hujah saya ialah tanpa meneliti Orientalisme sebagai wacana seseorang tidak mungkin memahami disiplin yang terlalu amat sistematis sekali itu yang dengannya budaya Eropah berjaya untuk menangani –bahkan menghasilkan - Dunia Timur secara politik, sosiologi, militari, ideologi, saintifik, dan secara imaginatif, dalam masa pasca-Pencerahan (“post-Enlightenment”). Lebih lagi dari itu, menjadi sedemikian berotoritasnya kedudukan Orientalisme itu sehingga saya percaya bahawa tidak ada seorangpun yang menulis, berfikir, atau bertindak berhubung dengan Dunia Timur, boleh melakukan semua itu, tanpa mengambil kira tentang batasan-batasan atas pemikiran dan tindakan yang ditekankan oleh Orientalisme. Ringkasnya, oleh kerana Orientalismelah maka Dunia Timur telah tidak (dan masih tidak) berupa subjek bebas segi pemikiran dan tindakan. Ini bukanlah kita mengatakan bahawa Orientalisme menentukan secara unilateral apa yang boleh dinyatakan tentang Dunia Timur, tetapi maksudnya keseluruhan rangkaian kepentingan secara mestinya mendatangkan kesan (dan oleh itu selalu terlibat di dalamnya) dalam mana-mana keadaan bila entiti khas “Dunia Timur” itu menjadi persoalan. Bagaimana ini boleh berlaku, inilah yang cuba dibuktikan oleh buku ini…
Tiga Orientalisme:
Pengajian yang disebut sebagai Oriental Studies atau Pengajian Ilmu-ilmu Timur merupakan pengajian yanmg terhimpun di dalamnya beberapa bidang kajian termasuk filologi, linguistik, ethnografi, dan penafsiran budaya melalui penemuan, penemuan kembali, himpunan, dan penterjemahan teks-teks Dunia Timur. (6). (Ke dalam bidang ini termasuklah pengajian Islam sebagaimana yang dikembang dan dilaksanakan oleh para Orientalis).
Dalam perbincangan Edward Said, yang ditumpukan ialah bagaimana para Orientalis Inggeris, Francis, dan Amerika membuat pendekatan mereka terhadap masyarakat-masyarakat Arab di Afrika Utara, dan Timur Tengah. Para sarjana yang mengulas pengajian tentang pengajian Hebrew, Parsi, Turki dan India tidak dibicarakan, dan demikian juga tidak disentuh sikap Orientalis Jerman, Russia, Itali, Sepanyol dan Portugis. Ruang lingkup yang beliau ambil adalah dengan mengambil kira sastera, buku catitan perjalanan, kajian-kajian keagamaan,dan falsafah, yang melahirkan perspektif yang luas segi sejarah dan perspektif anthropologinya. (7).
Dalam buku Edward Said yang penting di atas kita dapati tiga kenyataan besar yang dibuat yang pada penulis ini patut diberi pertimbangan yang serius. Kenyataan-kenyataan itu adalah seperti berikut:
Pertama, bahawa Orientalisme walaupun ia mengaku hendak bersikap objektif dan tidak berkepentingan, sebenarnya ia berkhidmat untuk matlamat-matlamat politik Barat. Dengan itu maka kesarjanaan barat berhubungan dengan Dunia Timur memberi jalan dan menjadi alat yang dengannya orang-orang Eropah boleh mengambil bumi negeri-negeri Timur, termasuklah, sudah tentu negeri-negeri Islam.
Pemerintahan kolonial disahkan terlebih dahulu oleh Orientalisme, bukan sangat selepas daripada berlakunya. Kata-kata Lord Curzon, Viceroy bagi India, bersetuju bahawa hasil kesarjanaan itu “our familiriaty, not merely with the languages of the people of the East but with their customs, their feelings, their traditions, their history, and religion (had provided) … the sole basis upon which we are likely to be able to maintain in the future the position we have won” (8) - “pengetahuan kita, bukan hanya tentang bahasa-bahasa Orang-orang Timur, bahkan adat kebiasaan mereka, perasaan mereka, tradisi-tradisi mereka, sejarah mereka, dan agama mereka .. (ini memberi) .. asas satu-satunya bagi kita yang dengannya kita mampu untuk meneruskan pada masa akan datang kedudukan yang kita mencapai kemenangan mendapatkannya”.
Dalam lewat abad ke-20 bidang pengajian ini membantu dalam mengekalkan kuasa Amerika di Timur Tengah dan mempertahankan apa yang disebut oleh Said sebagai “the Zionist invasion and the colonization of Palestine” - “serangan Zionist dan penjajahan Palestin”. Dan tentang senario kini, pusat-pusat akademik Amerika adalah lebih berminat untuk memberi nasihat secara langsung kepada pemerintah tentang polisi awamnya. Secara menyeluruhnya Edward Said mengakui bahawa usahanya menunjukkan “metamorphosis of a relatively innocuous philological speciality into a capacity for managing political movements, administering colonies, making nearly apocalyptic statements representing the White Man’s difficult civilizing mission” - “penjelmaan pengkhususan filologi yang secara relatif nampaknya tidak menarik itu menjadi berubah kepada kemampuan untuk mengurus gerakan-gerakan politik, memerintah negeri-negeri di bawah jajahan, membuat kenyataan-kenyataan yang menentukan nasib mewakili matlamat yang sangat sukar, memberi peradaban (kepada Orang Timur) oleh Orang Kulit Putih”.
Keduanya Said mengakui bahawa Orientalisme membantu dalam memberi takrifan kepada wajah diri Eropah itu sendiri. Katanya “… It has less to do with the Orient than it does with ‘our’ world” - “… ia kurang berhubung dengan Dunia Timur itu sendiri daripada ianya berhubung dengan dunia ‘kita’... ”. Pada Said, pembentukan jatidiri atau “identity” dalam setiap zaman dan masyarakat adalah dengan melibatkan pembentukan “pihak lain” (‘the other’), atau “mereka itu” atau “pihak lain itu”. Ini berlaku kerana “the development and maintenance of every culture require the existence of another different and competing alter ego” -“perkembangan dan penerusan setiap budaya menuntut kewujudan sesuatu alter ego (atau diri yang lain yang berlawanan dengannya) yang berlainan dan bersaingan dengannya”. Maka Orientalisme memandang kebudayaan Islam sebagai statis dari segi masa dan tempatnya, sebagai “abadi, seragam, dan tanpa mempunyai kemampuan untuk memberi takrifan dirinya” - “eternal, uniform, and incapable of defining itself”. Ini memberi kepada Eropah sesuatu kesedaran tentang superioritinya dari segi budaya dan intelektuil. Dengan itu Eropah memandang dirinya sebagai dinamis, inovatif, dan budaya yang berkembang maju, dan menjadi sebagai “penyaksi, hakim dan juri bagi setiap segi perbuatan Dunia Timur”. Ini menjadi sebahagian daripada kebanggaannya sebagai kuasa penakluk. Dalam tahun 1810 penulis Francis Chateaubriand mengajak Eropah mengajar Orang Timur makna kebebasan, yang beliau, dan setiap orang kemudian daripadanya mempercayai bahawa Orang-orang Timur tidak mengetahui apa-apa tentangnya. Dengan itu maka Said berpendapat bahawa kata-kata demikian memberi alasan kepada imperialisme Barat yang boleh ditafsirkan oleh mereka yang melakukannya bukannya sebagai penaklukan tetapi penyelamatan bagi dunia yang rosak.
Ketiganya, Said berhujah bahawa Orientalisme memberi gambaran yang palsu tentang Orang-orang Arab dan agama Islam itu sendiri. Ini boleh berlaku kerana “essentialist nature” dalam usaha yang dilakukan itu - yaitu kepercayaan bahawa adalah mungkin untuk ditakrifkan ciri-ciri asasi (“essential qualities”) Orang-orang Arab dan juga kebudayaan Islam, dan ciri-ciri ini dilihat rata-rata dalam bentuknya yang negatif. Maka Dunia Timur dipandang sebagai tempat yang terpencil daripada arus perdana kemajuan manusiawi dalam bidang sains, sastera, dan perdagangan. Dengan itu maka terserlahlah “sifat sesualitinya, kecenderungannya kepada pemerintahan secara raja berkuasa mutlak (“tendency to despotism”), mentalitinya yang mengembara tidak menentu (“aberrant mentality”), tabiatnya tidak tepat, keadaannya terkebelakang”. Tanggapan Barat tentang Orang Islam menderita tidak berkembang adalah tidak benar, dan ini kenyataan yang mengkebelakangkan kenyataan-kenyataan mutakhir seperti pengalaman penjajahan, imperialisme, dan politik
