Tarekat Naqshabandiyyah ialah sebuah kumpulan pengamalan kerohanian tasawuf yang di asaskan oleh Shaykh Muhammad Baha` al-Din bin Muhammad bin Muhammad al-Uwaisiy al-Naqshabandiy al-Bukhariy. Beliau dilahirkan di sebuah desa Qashr al-cArifan lebih kurang empat kilometer dari bandar Bukhara, Uzbekistan pada tahun 717H bersamaan 1317M. Beliau meninggal dunia pada tahun 791H bersamaan 1389M.
Semasa hayatnya, Shaykh Muhammad Baha` al-Din sempat belajar dan mengambil tarekat daripada Shaykh al-Sharif al-Amir al-Kulal bin Syed Hamzah yang wafat 772H bersamaan 1371M . Beliau juga sempat berguru dengan Shaykh Muhammad Baba al-Samasiy (wafat pada tahun 740H bersamaan 1340M) iaitu tuan guru kepada gurunya, Shaykh al-Amir al-Kulal. Susur galur silsilah pengamalan Shaykh Muhammad Baha` al-Din dikatakan mendasar kepada Sayyidina Abu Bakr al-Siddiq .
Dengan ini dapatlah diandaikan bahawa pengamalan tarekat ini secara zahirnya dinisbahkan kepada Naqshabandiy mungkin disebabkan karamahnya yang terserlah dalam situasi pegangan agama masyarakat yang semakin goyah. Ataupun mungkin juga disebabkan oleh keahlian atau kemampuan beliau sebagai seorang mujtahid di dalam bidang dan zamannya yang tersendiri.
Menurut Shaykh Muhammad Amin al-Kurdiy, nama Naqshabandiyyah di ambil daripada dua lafaz arab iaitu نقش dan بند.. Lafaz نقش bermaksud ukiran yang dicop pada sesuatu benda. Manakala lafaz بند pula bermaksud layar atau bendera yang besar. Jadi, singkatan ini membawa maksud ‘gambaran yang tertera pada sesuatu samada pada bendera atau layar yang besar’.
Menurut sebahagian ulama Naqshabandiyyah, nama Naqshabandiy di ambil sempena dengan ahwal penyebarnya yang termasyhur iaitu Shaykh Muhammad Baha` al-Din al-Husainiy al-Naqshabandiy. Diriwayatkan juga bahawa beliau sentiasa melazimi berzikir mengingati Allah dalam keadaan lafaz ism zat (lafaz al-Jalalah) terukir dihatinya tanpa terpisah sedikitpun. Sesetengah ulama Naqshabandiyyah mengatakan Naqshabandiy itu dinisbahkan kepada tempat kelahiran Shaykh Muhammad Baha` al-Din. Ada juga pendapat yang mengatakan bahawa beliau pernah didatangi Rasulullah secara rohani ketika berzikir. Lalu Baginda meletakkan tangannya ke atas dada beliau. Lanjutan dari peristiwa ini terukirnya ism zat dihati beliau secara berterusan.
Selebihnya, sebahagian ulama tarekat Naqshabandiyyah berpendapat Naqshabandiy adalah istilah yang lahir sahaja. Hakikatnya ialah gambaran dari lautan makrifat Allah yang tak bertepi diperlihatkan kepada mereka. Bagi penulis, hal seperti ini tentu sukar untuk digambarkan dengan dalil dan fikiran melainkan bagi mereka yang menempuh jalan dan benar-benar merasai geloranya sahaja yang akan mengerti.
Secara keseluruhannya dapatlah difahami bahawa tarekat Naqshabandiyah adalah sejenis pengamalan kerohanian yang dinisbahkan kepada pengasasnya yang terkenal iaitu Shaykh Muhammad Baha` al-Din b. Muhammad al-Naqshabandiy al-Bukhariy. Di samping itu, boleh juga diandaikan bahawa penisbahan ini berlaku disebabkan oleh daya kebolehan dan keijtihadan beliau dalam bidang yang diceburinya. Manakala pengamalan kerohanian yang dipraktikkan pula merupakan kumpulan zikir yang bertindak sebagai wasilah untuk menyampaikan diri kepada Allah .
Al-Khalidiyyah pula dinisbahkan kepada cara pengamalan Shaykh Khalid cUthmaniy al-Kurdiy dalam tarekat al-Naqshabandiy. Beliau dilahirkan pada tahun 1193H bersamaan 1779M di Kampung Karada, Kota Sulaymaniyyah, Iraq. Kepimpinan beliau di dalam tarekat al-Naqshabandiy diiktiraf sebagai mujtahid yang mujaddid pada kurun ke 13 H sehingga diberikan gelaran al-Mujaddidiyyah. Beliau dididik dan dibesarkan di Kota Sulaymaniyyah yang pada waktu itu pusat ilmu yang utama di Iraq. Beliau bermazhab al-Shaficiy dan berasal dari keturunan Sayyidina cUthman bin cAffan. Beliau mempelajari Al-Quran dan Tafsir Imam al-Rifaciy dan sangat masyur dengan gelaran seorang penyair. Ketika berumur lima belas tahun beliau mula hidup secara berzuhud.
Shaykh Khalid mula mempelajari ilmu dengan dua orang ulama besar iaitu Shaykh cAbd al-Karim al-Barzanjiy dan Shaykh cAbd Rahim al-Barzanjiy. Beliau juga belajar dengan Mulla Muhammad Saleh. Beliau juga turut mempelajari ilmu duniawi seperti ilmu hisab, falsafah dan mantiq. Kemudian beliau berpindah ke Baghdad dan mempelajari pula kitab Mukhtasar al-Muntaha, iaitu satu ensiklopedia dalam bidang usul feqah.
Tidak cukup dengan itu, beliau mempelajari pula kitab-kitab karangan Imam Ibn Hajr al-cAsqalaniy, Imam al-Suyutiy dan Imam Ibn Hajr al-Haithamiy. Seluruh kitab tafsir al-Baidawiy dihafalnya. Dengan ilmunya, beliau dapat menyelesaikan banyak permasalahan feqah dengan mudah. Beliau dikatakan menguasai semua empat belas jenis qiraat dan menjadi masyhur di mana-mana sahaja dengan kemampuan ini.
Shaykh Khalid kemudiannya mula berkhalwat dan meninggalkan semua pengajiannya untuk mencari Allah dengan melakukan ibadat dan zikrullah samada secara jahr mahupun sir. Saat itu, dia mula menghentikan kebiasaannya menziarahi sultan-sultan dan menyendiri bersama murid-muridnya sehingga tahun 1220M bersamaan 1806M. Beliau kemudiannya berpindah ke India pada tahun 1224H/1809M melalui bandar Ray, Teheran dan beberapa kota lain di Iran. Di India, beliau telah dibaycah oleh shaykhnya iaitu Shaykh cAbd Allah al-Dahlawiy.
Beliau kemudiannya mempelajari ilmu hadis, tafsir, tasawwuf dan lain-lain ilmu dari Shaykh Abd cAllah al-Dahlawi. Beliau diberikan keizinan untuk mengajarkan ilmu-ilmu tersebut kepada murid-muridnya pula. Dia juga telah menghafaz kitab Imam Hadis Dua Belas. Dengan kemampuannya, beliau akhirnya telah diijazahkan dengan lima macam tarekat. Antaranya, tarekat Naqshabandiah, tarekat al-Qadiriyyah, tarekat Suhrawardiyyah, tarekat Kubrawiyyah dan tarekat Chistiyyah. Beliau meninggal dunia pada hari Jumacat 13 Zulqacedah 1242H bersamaan 1827M.
Selain penisbahan al-Khalidiyyah, terdapat juga penisbahan yang lain seperti tarekat Naqshabandiah al-Mazhariyyah. Iaitu penisbahan yang dibuat berdasarkan kepada keijtihadan dan kepimpinan Shaykh Shams al-Din Janjana Mazhar. Begitu juga dengan penisbahan tarekat Naqshabandiah al-Mujaddidiyyah al-Ahmadiyyah. Iaitu penisbahan yang dibuat bersempena dengan keijtihadan dan cara pengamalan Shaykh Ahmad Faruqiy al-Sirhindiy al-Mujaddidiyyah.
Akan tetapi, selepas daripada zaman Shaykh Khalid cUthmaniy al-Kurdiy, penisbahan ini amat sinonim untuk tarekat al-Naqshabandiah al-Khalidiyyah. Maka dengan kedudukan ini terbentuklah tarekat al-Naqshabandiah al-Khalidiyyah hingga sekarang . Maksudnya tidak berlaku apa-apa nisbah perubahan lagi terhadap pimpinan tarekat ini kerana syarat penisbahannya begitu ketat dikalangan mashaikh tarekat. Hal ini diambil kira bagi mengelak sebarang pengurangan, penambahan dan penyelewengan serta pandangan serong masyarakat terhadap aliran tarekat Naqshabandiah.
Kesimpulannya, penisbahan Naqshabandiah al-Khalidiyyah, Naqshabandiah al-Madhariyyah ataupun Naqshabandiyyah al-Mujaddidiyyah al-Ahmadiyyah sebenarnya dilihat bersifat cawangan sahaja daripada Naqshabandiah. Secara jelasnya, penisbahan itu berlaku disebabkan keijtihadan dan kewibawaan pemimpin berkenaan di dalam tarekat Naqshabandiah pada kedudukan dan zaman yang tertentu. Walau bagaimanapun, penisbahan tarekat Naqshabandiah al-Khalidiyyah dilihat lebih mononjol dan meluas rangkaiannya di alam Nusantara.Selain daripada Tarikat Naqshabandiah Khalidiah, terdapat Tarikat Naqshabandiah Mujaddidiah di Malaysia.
Category :
Banyak konotasi yang diberikan oleh ulama tasawuf dalam menterjemahkan pengertian tarekat. Antaranya ialah, Shaykh Ahmad al-Khatib. Beliau mentakrifkan tarekat sebagai jalan kepada Allah dengan mengamalkan ilmu tauhid, feqah dan tasawuf.
Shaykh al-Hafiz cAbd Allah bin al-Siddiq al-Ghumariy mentakrifkan tarekat sebagai satu ilmu yang bersumberkan wahyu Ilahi dalam gugusan yang diperturunkan sebagai agama kepada Nabi Muhammad . Beliau mengkategorikan tarekat sebagai menduduki maqam Ihsan iaitu salah satu rukun agama yang tiga selepas Islam dan Iman. Beliau menegaskan barangsiapa yang mencacatkan maqam Ihsan yang dinamakan tarekat maka pincang agamanya tanpa syak kerana meninggalkan salah satu dari rukunnya . . . . Selanjutnya beliau menyifatkan bahawa motif yang dibawa oleh tarekat ialah maqam Ihsan selepas sahihnya Islam dan Iman.
Seorang tokoh Naqshabandiah al-Khalidiyyah yang terkenal iaitu Shaykh Muhammad Amin al-Kurdiy mentakrifkan tarekat sebagai ketakwaan dan menghampirkan diri kepada Allah. Proses ini bermula dengan menempuhi rintangan dan menaikkan maqamat (kedudukan) darjat manusia.
Shaykh al-Sayyid al-Sharif Ali bin Muhammad bin Aliy al-Jurjaniy mengertikan tarekat sebagai satu perjalanan kerohanian yang khusus yang dilalui oleh orang-orang yang berjalan (al-Salikun) menuju kepada Allah, di mana dalam perjalanan tersebut mereka perlu merentasi pelbagai rintangan dan mengalami bermacam peningkatan kerohanian dalam pelbagai maqam.
Shaykh al-Junaid al-Baghdadiy pernah menegaskan: “Tarekat menuju kepada Allah semuanya tertutup kecuali bagi mereka yang mengamalkan sunnah Nabi .”
Berdasarkan kepada beberapa definisi di atas jelaslah kepada kita bahawa tarekat adalah satu jalan, cara atau ritual tertentu untuk mendekatkan diri kepada Allah dengan mengamalkan ilmu tauhid, feqah dan tasawuf sebagai dasar utama. Ini bermakna bahawa pengamalan yang perlu dilaksanakan bagi memperoleh kejayaan dalam mencapai taraf kesufian itu diusahakan dengan penuh kesungguhan dalam lingkungan asas dan disiplin yang jelas. Maka tarekat itu diasas dan dikembangkan oleh masyarakat Muslim dalam tamadun mereka menjadi institusi yang khusus dengan diberikan ciri, kaedah dan peraturan yang tersendiri. Maka dengan itu tarekat perlu difahami sebagai himpunan sejumlah pegangan, tingkah laku serta adab yang diasas dan ditetapkan oleh kumpulan sufi : atau secara teknikal lagi istilah ini merujuk kepada metod memberi panduan dan tunjuk ajar akhlak dan kejiwaan yang digunakan oleh seorang shaykh dalam usaha mendidik para muridnya.
Hasilnya, bolehlah dikatakan bahawa istilah tarekat yang mempunyai institusi yang khusus ini merujuk kepada cara, kaedah atau peraturan-peraturan khusus yang diikuti dan dihayati tuntutan dan kehendaknya oleh seseorang murid di bawah naungan satu kumpulan kesufian yang mengikuti panduan daripada seorang shaykh yang terkemuka. Di samping itu, istilah ini juga boleh dirujuk kepada kumpulan individu dari kalangan para murid yang mengasosiasikan diri mereka dengan seseorang shaykh tertentu dan tunduk patuh kepada peraturan-peraturan yang cukup ketat dalam hubungan dengan suluk kerohanian.
Category :
Di samping Al-Qur’an, ketentuan Al-Sunnah juga merupakan petunjuk kedua terpenting terhadap penggunaan lafaz dan makna tarekat. Pembuktian dalam penggunaan lafaz tarekat menerusi hadis-hadis Baginda sebenarnya turut menjadi neraca asas tentang kewujudan tarekat itu sendiri dari sumbernya yang asli. Walaupun lafaz tarekat itu diwujudkan dalam sabda-sabda suci Baginda , apakah lafaz tersebut menepati dengan istilah tarekat yang dijelmakan sekarang. Antara hadis-hadis yang menyebut tentang tarekat adalah seperti berikut :
1. Imam Muslim di dalam Sahihnya meriwayatkan :
حدثنا عمرو الناقد وابن أبي عمر واللفظ لابن أبي عمر قالا حدثنا سفيان عن أبي الزناد عن الأعرج
عن أبي هريرة قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم إن المرأة خلقت من ضلع لن تستقيم لك على
طريقة فإن استمتعت بها استمتعت بها وبها عوج وإن ذهبت تقيمها كسرتها وكسرها طلاقها.
Maksudnya : “Sesungguhnya perempuan itu dicipta dari tulang rusuk laki-laki yang bengkok. Ia tidak bersifat lurus bagimu di atas jalan yang satu. Jika kamu ingin berseronok dengannya kamu akan dapat keseronokan tersebut. Akan tetapi padanya terdapat simpang siur. Sekiranya kamu tidak mampu memperbetulkan (kebengkokannya dengan keras lalu ia akan patah) maka lepaskanlah dia dengan talak.”
2.Imam al-Hakim di dalam al-Mustadrak meriwayatkan :
حدثني محمد بن صالح بن هانئ ثنا يحيى بن محمد بن يحيى الشهيد ثنا عبد الله بن عبد الوهاب الحجبي
ثنا حاتم بن إسماعيل عن عبد الأعلى بن عبد الله بن أبي فروة عن قطن بن وهيب عن عبيد بن عمير عن
أبي ذر رضي الله عنه قال لما فرغ رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم أحد مر على مصعب الأنصاري
مقتولا على طريقة فقرأ من المؤمنين رجال صدقوا ما عاهدوا الله عليه.
Maksudnya : “Abu Hurairah mengatakan : “Tatkala Rasulullah pulang dari perang Uhud, Baginda mendapatkan mayat Muscab bin Umayr al-Ansariy yang mati dibunuh dalam peperangan Uhud di atas jalan yang benar. Lalu Baginda membacakan ayat yang bermaksud : “Dikalangan orang mukmin itu terdapat lelaki yang benar terhadap apa yang dijanjikan Allah untuknya.”
3.Imam al-Hakim di dalam al-Mustadrak sekali lagi meriwayatkan :
حدثنا علي بن عيسى ثنا أحمد بن نجدة ثنا يحيى بن عبد الحميد ثنا قيس بن الربيع عن عاصم عن شقيق
بن سلمة قال خطبنا أبو موسى الأشعري فقال والله لئن أطعتم الله باديا وعبد الله بن قيس ثانيا لأحملنكم
على الطريقة
Maksudnya : “Abu Musa al-cAshcari mengatakan : “Demi Allah, sekiranya kamu mentaati Allah pada mulanya dan mentaati cAbdullah bin Qays yang keduanya maka sesungguhnya aku akan menanggungmu di atas jalan yang benar.”
4.Imam Ibn Hibban di dalam Sahihnya meriwayatkan :
أخبرنا أبو خليفة قال حدثنا إبراهيم بن بشار قال حدثنا سفيان عن أبي الزناد عن الأعرج عن أبي
هريرة ثم أن النبي صلى الله عليه وسلم أن المرأة خلقت من ضلع ولن تصلح لك على طريقة وإن
استمتعت بها استمتعت بها وبها عوج وإن ترد إقامتها تكسرها وكسرها طلاقها.
Maksudnya : “Abu Hurairah mengatakan : “Sesungguhnya Nabi bersabda : “Sesungguhnya wanita itu diciptakan dari tulang rusuk lelaki. Dan wanita itu tidak selamanya baik bagimu di atas satu jalan. Sekiranya kamu ingin berseronok dengannya kamu akan dapat keseronokan tersebut. Akan tetapi pada wanita itu terdapat simpang siur. Sekiranya kamu ingin meluruskannya (memperelokkan mereka) dengan kuat lalu patahlah ia. Kepatahan itu merupakan talaknya.”
5.Imam al-Haithamiy pula mentakhrijkan hadis daripada Imam Ahmad dan al-Tabraniy berbunyi :
رواه أحمد والبزار والطبراني في الكبير ورجال أحمد رجال الصحيح وعن عبد الله بن عمرو قال
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم أن العبد إذا كان على طريقة حسنة من العبادة ثم مرض قيل
للملك الموكل به اكتب له مثل عمله إذا كان طليقا حتى أطلقه أو ألقيه
Maksudnya : “Seseorang hamba itu apabila dia berada di atas jalan yang benar daripada ibadatnya, kemudian beliau ditimpa jatuh sakit lalu dikatakan kepada malaikat yang mewakilinya :”Tulislah pahala baginya seperti mana amalannya sehingga penyakit itu berpisah dengannya atau Aku (Allah) melontarkan baginya penyakit itu.”
Berdasarkan kepada hadis-hadis yang dikemukakan di atas jelaslah kepada kita bahawa lafaz tarekat yang dipergunakan pada matannya bermaksud jalan. Ungkapan kepada maksud ini ada keserasiannya dengan makna tarekat dari sudut bahasa sebagaimana yang telah dikemukakan sebelum ini. Walaupun secara ainnya ia tidak merujuk kepada istilah ahli tasawuf, namun pemakaian kata dari sudut ini jelas mencerminkan makna asal bagi perkataan tarekat itu sendiri.
Imam al-Nawawiy ketika membahaskan hadis “Sebaik-baik petunjuk ialah petunjuk Nabi Muhammad ” turut mengakui bahawa petunjuk itu bermaksud jalan (tarekat) dan mazhab yang dibuat petunjuk bagi umat Islam.
Fenomena yang sama juga turut dipergunakan oleh Imam Ibn Hajr al-Asqalaniy di dalam kitabnya Fath al-Bariy. Beliau mengertikan tarekat sebagai jalan, cara atau metod. Hal ini terbukti apabila kita membuka kitab ini kita akan dapati kata-kata beliau yang berbunyi : “Adapun tarekat al-Muhaddithin , ia merupakan isyarat kepada tarekat (jalan) Nabi , “pendapat ini merupakan pendapat daripada tarekat (jalan) orang-orang yang terdahulu ” dan lain-lain lagi.
Akan tetapi, Imam al-Dhahabiy lebih banyak mensinonimkan penggunaan lafaz tarekat dengan tarekat al-Tasawuf. Ketika menterjemahkan biografi Abu Hafs al-Naisaburiy, beliau menuqilkan : “Menurut al-Sulamiy, Abu Hafs merupakan seorang tukang besi dan merupakan orang yang mula-mula sekali menzahirkan diri dengan tarekat al-Tasawuf di negeri Naisabur.”
Di dalam versi terjemahan biodata perawi Abu Yacla al-Sabuniy, Imam al-Dhahabiy mengatakan : “Dikatakan dia adalah seorang shaykh yang lurus dan thiqah (dipercayai) yang berdiri di atas tarekat al-Sufiah yang mendengar hadis di Naisabur, Hurrah dan Baghdad. Dan beliau dilahirkan pada tahun 375H.”
Kesimpulannya, berasaskan kepada keterangan di atas ia membuktikan kepada kita bahawa lafaz tarekat dipergunakan dalam konteks yang cukup luas mengikut kesesuaian dan keperluan laras sesuatu ilmu. Kadang-kadang ia dimaksudkan dengan jalan dan ada ketikanya pula difokuskan kepada tarekat sufiah. Pemfokusan lafaz tarekat kepada tarekat sufiah dirasakan merupakan rangkaian istilah yang paling tepat dan sinonim dalam perbincangan bab ini.
Hasilnya membuktikan kepada kita bahawa rangkaian tarekat sufiah bukanlah sesuatu yang asing lagi dalam Islam. Malah ia telah mula diperagakan oleh Al-Qur’an dan al-Sunnah serta dipergunakan oleh ulama bahasa, ulama tasawuf dan juga muhaddithin. Justeru, penilaian secara menyeluruh itu amatlah diperlukan dalam mencari maksud sebenar tarekat.
Category :
Di dalam al-Qur`an, Allah telah berfirman dengan menyebut lafaz طريقة sebanyak sembilan kali dalam lima surah yang mengandungi beberapa pengertian.
Antaranya : Allah berfirman di dalam surah al-Nisa` ayat 168 berbunyi :
إن الذين كفروا وظلموا لم يكن الله ليغفر لهم ولا ليهديهم طريقا
Maksudnya : “Sesungguhnya orang-orang yang ingkar dan melakukan kezaliman, Allah sekali-kali tidak akan mengampuni dosa mereka dan tidak pula akan menunjukkan jalan kepada mereka.”
Sejurus dari ayat di atas, Allah berfirman pula di dalam surah al-Nisa` ayat 169 berbunyi :
إلا طريق جهنم خالدين فيها أبدا وكان ذلك على الله يسيرا
Maksudnya : “Melainkan jalan ke neraka jahanam, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Dan yang demikian itu adalah mudah bagi Allah.”
Selain itu, Allah juga telah berfirman di dalam surah Taha ayat 63 berbunyi :
قالوا إن هذان لسحران يريدان إن يخرجاكم من أرضكم بسحرهما ويذهب
بطريقتكم المثلى
Maksudnya : “Mereka mengatakan : Sesungguhnya dua orang ini ( Nabi Musa dan Harun ) adalah benar-benar ahli sihir yang hendak mengusir kamu dari negeri kamu dengan sihirnya dan hendak melenyapkan kedudukan kamu yang utama.”
Telah berlaku perselisihan ulama di dalam mentafsirkan ayat ini. Namun, Imam al-Qurtubiy menyimpul dengan mengatakan : “Ayat ini bermaksud dua orang yang datang (sebagaimana yang dikatakan oleh Fircaun kepada para ahli sihirnya) untuk merosakkan agama kamu yang kamu anuti selama ini. Atau ia juga bermaksud (sebagaimana yang dikatakan Fircaun) aku takut kedatangan mereka (Nabi Musa dan Harun ) untuk menukarkan agama kamu atau melakukan kerosakan di muka bumi.”
Selanjutnya, di dalam surah yang sama dengan ayat yang berlainan, Allah berfirman lagi di dalam surah Taha ayat 77 berbunyi :
ولقد أوحينا إلى موسى أن أسر بعبادي فاضرب لهم طريقا في البحر يبسا
لا تخاف دركا ولا تخشى
Maksudnya : “Dan sesungguhnya telah kami wahyukan kepada Musa : pergilah kamu dengan hamba-hambaKu (Bani Israil) pada malam hari. Maka buatlah untuk mereka jalan yang kering di laut itu. Kamu tidak perlu takut tersusul atau tenggelam.”
Lafaz طريقة dalam ayat ini bermaksud jalan di laut yang dijadikan Allah untuk Nabi Musa dan pengikut-pengikutnya secara memukul laut itu dengan menggunakan tongkat untuk melepaskan diri dari kepungan Fircaun.
Seterusnya, Allah berfirman pula di dalam surah Taha ayat 104 yang berbunyi :
نحن أعلم بما يقولون إذ يقول أمثلهم طريقة إن لبستم إلا يوما
Maksudnya : Kami lebih mengetahui apa yang mereka katakan ketika berkata orang yang paling lurus jalannya di antara mereka. : “Kamu tidak mendiami dunia ini melainkan sehari sahaja.”
Lafaz طريقة dalam ayat ini bermaksud lurus jalannya. Iaitu orang yang agak lurus fikirannya atau amalannya di antara orang-orang yang berdosa itu.
Di dalam versi suci yang lain, Allah berfirman di dalam surah al- Ahqaf ayat 30 berbunyi :
قالوا يقومنا إنا سمعنا كتابا أنزل من بعد موسى مصدقا لما بين يديه يهدي إلى
الحق وإلى طريق مستقيم
Maksudnya : “Mereka berkata : “Hai kaum kami, sesungguhnya kami telah mendengar kitab Al-Qur’an yang telah diturunkan sesudah Musa yang membenarkan kitab-kitab sebelumnya lagi memimpin kebenaran dan kepada jalan yang lurus.”
Seterusnya, Allah berfirman lagi di dalam surah al-Mukminun ayat 17 berbunyi :
ولقد خلقنا فوقكم سبع طرآئق وما كنا عن الخلق غفلين
Maksudnya : “Dan sesungguhnya kami telah menciptakan di atas kamu tujuh buah jalan (tujuh lapis langit) dan kami tidaklah lengah terhadap ciptaan kami.”
Selain dari ayat-ayat di atas, Allah juga turut berfirman di dalam surah al-Jin ayat 11 berbunyi :
وإنا منا الصالحون ومنا دون ذلك كنا طرائق قددا
Maksudnya : “Dan sesungguhnya di antara kami (golongan jin) ada orang-orang yang soleh dan ada pula yang sebaliknya. Adalah kami menempuh jalan yang berbeza-beza.”
Manakala pada ayat yang terakhir -- mengikut susunan surah -- Allah berfirman di dalam surah al-Jin ayat 16 berbunyi :
وألو استقاموا على الطريقة لأسقيناهم مآء غدقا
Maksudnya : “Dan sekiranya mereka tetap berjalan lurus di atas jalan itu ‘Islam” kami benar-benar akan memberi minum kepada mereka air yang segar.”
Kesimpulan :
Demikianlah beberapa penjelasan makna tarekat dari segi penggunaan lafaz dan huraian ulama tafsir yang bersumberkan al-Qur’an al-Karim. Dengan keterangan di atas, dapatlah disimpulkan bahawa lafaz tarekat bermaksud “jalan”, “cara”, “kedudukan”, “keyakinan” dan “agama”. Makna perkataan ini secara jelasnya ada persamaan dengan pengunaannya dari sudut bahasa. Namun begitu, istilah tarekat juga seharusnya dinilai dalam konteks al-Sunnah al-Nabawiyyah yang menjadi sumber primer kepada perundangan Islam itu sendiri. Justeru, kita perlu menilai istilah ini dari kacamata ilmu yang luas supaya setiap konotasinya bersifat menyeluruh dan memperlihatkan kedudukannya yang asal.
Read More..
إن الذين كفروا وظلموا لم يكن الله ليغفر لهم ولا ليهديهم طريقا
Maksudnya : “Sesungguhnya orang-orang yang ingkar dan melakukan kezaliman, Allah sekali-kali tidak akan mengampuni dosa mereka dan tidak pula akan menunjukkan jalan kepada mereka.”
Sejurus dari ayat di atas, Allah berfirman pula di dalam surah al-Nisa` ayat 169 berbunyi :
إلا طريق جهنم خالدين فيها أبدا وكان ذلك على الله يسيرا
Maksudnya : “Melainkan jalan ke neraka jahanam, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Dan yang demikian itu adalah mudah bagi Allah.”
Selain itu, Allah juga telah berfirman di dalam surah Taha ayat 63 berbunyi :
قالوا إن هذان لسحران يريدان إن يخرجاكم من أرضكم بسحرهما ويذهب
بطريقتكم المثلى
Maksudnya : “Mereka mengatakan : Sesungguhnya dua orang ini ( Nabi Musa dan Harun ) adalah benar-benar ahli sihir yang hendak mengusir kamu dari negeri kamu dengan sihirnya dan hendak melenyapkan kedudukan kamu yang utama.”
Telah berlaku perselisihan ulama di dalam mentafsirkan ayat ini. Namun, Imam al-Qurtubiy menyimpul dengan mengatakan : “Ayat ini bermaksud dua orang yang datang (sebagaimana yang dikatakan oleh Fircaun kepada para ahli sihirnya) untuk merosakkan agama kamu yang kamu anuti selama ini. Atau ia juga bermaksud (sebagaimana yang dikatakan Fircaun) aku takut kedatangan mereka (Nabi Musa dan Harun ) untuk menukarkan agama kamu atau melakukan kerosakan di muka bumi.”
Selanjutnya, di dalam surah yang sama dengan ayat yang berlainan, Allah berfirman lagi di dalam surah Taha ayat 77 berbunyi :
ولقد أوحينا إلى موسى أن أسر بعبادي فاضرب لهم طريقا في البحر يبسا
لا تخاف دركا ولا تخشى
Maksudnya : “Dan sesungguhnya telah kami wahyukan kepada Musa : pergilah kamu dengan hamba-hambaKu (Bani Israil) pada malam hari. Maka buatlah untuk mereka jalan yang kering di laut itu. Kamu tidak perlu takut tersusul atau tenggelam.”
Lafaz طريقة dalam ayat ini bermaksud jalan di laut yang dijadikan Allah untuk Nabi Musa dan pengikut-pengikutnya secara memukul laut itu dengan menggunakan tongkat untuk melepaskan diri dari kepungan Fircaun.
Seterusnya, Allah berfirman pula di dalam surah Taha ayat 104 yang berbunyi :
نحن أعلم بما يقولون إذ يقول أمثلهم طريقة إن لبستم إلا يوما
Maksudnya : Kami lebih mengetahui apa yang mereka katakan ketika berkata orang yang paling lurus jalannya di antara mereka. : “Kamu tidak mendiami dunia ini melainkan sehari sahaja.”
Lafaz طريقة dalam ayat ini bermaksud lurus jalannya. Iaitu orang yang agak lurus fikirannya atau amalannya di antara orang-orang yang berdosa itu.
Di dalam versi suci yang lain, Allah berfirman di dalam surah al- Ahqaf ayat 30 berbunyi :
قالوا يقومنا إنا سمعنا كتابا أنزل من بعد موسى مصدقا لما بين يديه يهدي إلى
الحق وإلى طريق مستقيم
Maksudnya : “Mereka berkata : “Hai kaum kami, sesungguhnya kami telah mendengar kitab Al-Qur’an yang telah diturunkan sesudah Musa yang membenarkan kitab-kitab sebelumnya lagi memimpin kebenaran dan kepada jalan yang lurus.”
Seterusnya, Allah berfirman lagi di dalam surah al-Mukminun ayat 17 berbunyi :
ولقد خلقنا فوقكم سبع طرآئق وما كنا عن الخلق غفلين
Maksudnya : “Dan sesungguhnya kami telah menciptakan di atas kamu tujuh buah jalan (tujuh lapis langit) dan kami tidaklah lengah terhadap ciptaan kami.”
Selain dari ayat-ayat di atas, Allah juga turut berfirman di dalam surah al-Jin ayat 11 berbunyi :
وإنا منا الصالحون ومنا دون ذلك كنا طرائق قددا
Maksudnya : “Dan sesungguhnya di antara kami (golongan jin) ada orang-orang yang soleh dan ada pula yang sebaliknya. Adalah kami menempuh jalan yang berbeza-beza.”
Manakala pada ayat yang terakhir -- mengikut susunan surah -- Allah berfirman di dalam surah al-Jin ayat 16 berbunyi :
وألو استقاموا على الطريقة لأسقيناهم مآء غدقا
Maksudnya : “Dan sekiranya mereka tetap berjalan lurus di atas jalan itu ‘Islam” kami benar-benar akan memberi minum kepada mereka air yang segar.”
Kesimpulan :
Demikianlah beberapa penjelasan makna tarekat dari segi penggunaan lafaz dan huraian ulama tafsir yang bersumberkan al-Qur’an al-Karim. Dengan keterangan di atas, dapatlah disimpulkan bahawa lafaz tarekat bermaksud “jalan”, “cara”, “kedudukan”, “keyakinan” dan “agama”. Makna perkataan ini secara jelasnya ada persamaan dengan pengunaannya dari sudut bahasa. Namun begitu, istilah tarekat juga seharusnya dinilai dalam konteks al-Sunnah al-Nabawiyyah yang menjadi sumber primer kepada perundangan Islam itu sendiri. Justeru, kita perlu menilai istilah ini dari kacamata ilmu yang luas supaya setiap konotasinya bersifat menyeluruh dan memperlihatkan kedudukannya yang asal.
Category :
Pepatah Melayu ada mengatakan : “Tak kenal maka tak cinta”. Begitulah perihalnya pengenalan kita terhadap sesuatu yang ingin dibuat pertimbangan minda. Maka selayaknya dapatlah dikatakan di sini bahawa pengenalan merupakan sepenting-penting perkara dalam mencari keputusan atau mendapatkan hasil kajian. Antara pengenalan yang dirasakan mampu memberi jawapan dalam bab ini ialah pengenalan tarekat dari sudut penggunaan bahasa, istilah serta pandangan Al-Qur’an dan al-Sunnah itu sendiri tentang lafaz dan makna tarekat.
Tarekat Menurut Bahasa
Secara umumnya, tarekat menurut bahasa Arab bermaksud “jalan”, “cara”, “garis”, “kepimpinan”, “keyakinan” dan “agama” . Menurut Kamus Dewan, tarekat diertikan dengan jalan untuk mencapai kebenaran dalam ilmu tasawuf atau ilmu sufi. Tarekat juga diertikan dengan tatatertib hidup yang mengikut peraturan agama atau ilmu kebatinan atau dikenali juga dengan perkumpulan penuntut ilmu tasawuf.
Imam Ibn Manzur di dalam Lisan al-cArab mengertikan tarekat dengan makna الرجال الأشراف iaitu “tokoh-tokoh terkemuka.” Tafsiran ini dijelaskan oleh beliau secara khusus ketika membahaskan makna طريقة yang terdapat pada ayat 63 surah Taha. Beliau juga mengertikan kata dasar tarekat ini sebagai السيرة iaitu “jalan”. Katanya lagi : “Jikalau dikatakan طريقة الرجل ia membawa maksud mazhabnya. Jika dikatakan seseorang itu berada di dalam tarekat yang satu, ia bermaksud “keadaan yang satu.” Dan dikatakan juga طريقة yang lafaz jamaknya طرائق itu bermaksud tasbih yang diperbuat daripada bulu suf atau bulu biasa yang mana panjangnya dalam empat atau lapan jengkal mengikut kadar tertentu.”
Manakala menurut Muhammad bin Abu Bakr al-Raziy, lafaz طريقة القوم bermaksud أماثلهم وجيادهم . Iaitu golongan pembesar dan yang terbaik di kalangan mereka.”
Berdasarkan kepada pengertian tarekat dari kedua-dua tokoh bahasa ini dapatlah disimpulkan bahawa tarekat menjurus kepada suatu tatacara yang berkepimpinan. Dan kepimpinan dalam ilmu tasawuf itu merujuk kepada tokoh-tokoh sufi yang memimpin tarekat. Mereka yang memimpin inilah yang disifatkan sebagai tokoh-tokoh terkemuka dan terbaik dikalangan mereka. Maknanya, hanya yang terbaik sahaja diangkat menjadi pemimpin. Justeru, dalam konteks ilmu tasawuf ianya merupakan satu nilai yang dipandang tinggi dan diutamakan. Manakala, pengertian yang bermaksud jalan dan tasbih itu merupakan simbolik dan bahan yang amat sinonim dengan ilmu tarekat atau tasawuf.
Kesimpulannya, walaupun tarekat mempunyai satu lafaz tetapi ia mempunyai tafsiran yang banyak bergantung kepada struktur ayat yang dipergunakan. Paling tuntas, bagi mencari erti kata ataupun konotasi yang jelas dan bersifat khusus terhadap tarekat maka ia perlu dirujuk dalam konteksnya sebagai istilah teknikal yang muncul dan berkembang, diguna pakai dalam lingkungan disiplin ilmu tasawuf atau kerohanian Islam.
Category :
Pendapat yg tidak menghukum Mujassimah kafir mutlaq.
Merujuk para ulama’ Al-Ahnaf dan Malikiyyah membezakan hukum antara mujassimah yang berkata “Allah itu jisim sama seperti jisim yang lain” dengan mujassimah yang berkata: “Allah itu jisim tidak seperti jisim-jisim makhluk”.Mereka menegaskan bahawasanya mujassimah yg berkata Allah itu jisim seperti jisim2 yg lain adalah kafir, sedangkan mereka yg berkata: Allah itu jisim tidak seperti jisim yang lain sebagai ahli bid’ah sahaja.
Antara ulama’ Ahnaf yang berpegang dengan pendapat tersebut adalah Imam Ibn Najim (Al-Bahr Ar-Ra’iq 5/151), Imam Al-Khadimi (Bariqah Mahmudiyah 1/95), Imam Ibn Abidin (hasyiyah Ibn Abidin 1/562), Imam Al-Mulla Ali Al-Qari (Syarh Al-Fiqh Al-Akbar 271) dan sebagainya.Antara ulama’ Malikiyyah yang berpegang dengan pendapat trsebut adalah Imam Al-Qadhi Ibn Al-Arabi (Ahkam Al-Qur’an 2/475), Imam Al-Adawi (hasyiyah Al-Adawi ala Khalil 8/62, kifayah At-Tholib 1/102), Imam As-Showi (hasyiyah As-Showi ‘ala Syarh As-Soghir 4/432) dan sebagainya.Adapun dalam mazhab As-Syafi’e, ada tiga pendapat: Pertama: Golongan yg mengkafirkan tajsim secara mutlak, Kedua: golongan yg tidak mngkafirkan tajsim secara mutlak, dan ketiga, golongn yg mmbezakan antra tajsim yg jelas dgn tajsim yg tidak jelas, lalu mengkafirkan tajsim yg jelas dan sekadr bid’ahkan tajsim yg tidak jelas.Antara yg tidak mentakfirkan tajsim ialah Imam Sulton Al-Ulama’ Al-Izz bin Abdis Salam. Beliau brkata tntng Imam Al-Asy’ari bhwasanya, Imam Al-Asy’ari merujuk balik takfir ahli qiblat (seseorang muslim) (rujuk Qawa’id Al-Izz 1/202)Sheikhul Islam, Imam Zakaria Al-Anshori pula berkata bahawa qaul yg mashyur dlm mazhab As-Syafi’e ialah tidak mengkafirkan mujassimah. (Asna Al-Matholib 4/117). Imam Al-Ramli dalam hasyiyah Al-Ramli ‘ala Asna Al-Matholib juga menyatakan bahawasanya, yg rajih dlm mazhab As-Syafi’e ialah tidak mengkafirkan mujassimah. Imam Al-Ramli mnsyarah prkataan An-Nawawi dlm Al-Majmu’ yg mengkafirkan mujassimah yg jelas menjisimkan Allah, dgn berkata: Ini menunjukkan yg menetapkn tempat bg Allah s.w.t. tidak dikafirkan (krn tidak jelas menjisimkan Allah s.w.t.). Beliau menukilkn bahwa ia juga adalah pendapat Hujjatul Islam Imam Al-Ghazali dlm buku At-Tafarruqah. Beliau jg menukilkan prktaan Imam Ibn Abdis Salam yg tak kafirkan mujassimah. Bliau jg menukilkn prkataan Imam Ibn Al-Qusyairi dari kitab Al-Mursyid yg menguatkan pendapat bhwa golongan mujassimah, qadariyyah dsbgnya adalah ahli bid’ah yg sesat tp tak dikafirkan (Hasyiyah Al-Ramli 1/220). Dlm fatwa Imam Al-Ramli, ktika ditanya tntang sseorang yg menetapkan sudut bg Allah s.w.t., maka dia berkata, org itu tetap muslim tetapi pembid’ah (sesat) (4/20) Imam Az-Zarkasyi juga menguatkan pendapat yg tak mengkafirkan mujassimah. Bagi beliau, sepakat para ulama’ bhwa mereka sesat, fasiq dn berdosa, tetapi ulama’ khilaf tntang mentakfirkan mrk. Beliau lalu menukilkan perkataan2 ulama’ yg tidak mengkafirkan mrk. Imam As-Syirbini jg menukilkan khilaf antra ulama’ tntang mentakfirkan mujassimah. Menurut beliau, jika mujassimah itu menetapkan sifat keanggotaan, maka dikafirkan. Jika tidak, maka khilaf ulama’ tentangnya. Menurut beliau, qaul yg zahir ialah, tidak mengkafirkan mujassimah secara mutlak, dgn menukilkn prkataan Imam Al-Azra’ie yg tidak mengkafirkan mujassimah (Mughni Al-Muhtaj 4/133)Namun, Imam Al-Hisni dalam kifayah Al-Akhyar menguatkan pendapat yang mentakfirkan golongan mujassimah, kerana menurut beliau, golongan tersebut telah bercanggah dgn dalil Al-Qur’an yang shorih (647)
Imam As-Suyuti juga menukilkan kta Imam As-Syafi’e dlm Al-Asybah wa An-Nazhoir bhwa Al-Imam mengkafirkan mujassimah. Ibn Hajar Al-Haithami juga meriwayatkn dr Imam Al-Qarafi dr Imam-Imam mazhab yg empat (Al-Manhaj Al-Qawim 224)Dlm hasyiyah Al-Jamal juga, telah menukilkan bhwa mujassimah dikafirkan, tetapi setelah itu ditambah dgn komentar: “sedangkan Al-Mu’tamad, tidak mengkafirkan mujassimah, kecuali yg menjisimkan Tuhan dengan kejisiman yg shorih. (1/531)Dalam hasyiyah Al-‘Abadi pun menyebut bhwa yg dikafirkan ialah yg berkata: Allah itu jisim seperti jisim-jisim yang lain (sprti pendapat sbhagian ahnaf dn malikiyah td). (1/450)Imam Al-Bujrimi (atau Al-Bujairimi) berkata dlam hasyiyah Al-Bujrimi ‘ala Al-Khatib bahwasanya golongan bid’ah sprti mujassimah dan rafidhah tidak dikafirkan (2/138)Imam Al-Bujrimi (atau Al-Bujairimi) menta’wilkan prkataan Imam As-Syafi’e yg diriwayatkan sbg berkata bahwa mujassimah adalah kafir dgn ta’wilan: ia bermaksud, kufur nikmat (ibid) Diriwayatkn juga bhwa Imam Al-Izz juga menta’wilkan sedemikian. Jelaslah bahwa kebanyakkan ulama’ tidak mengkafirkan mujassimah melainkan mereka berkata bahwa jisim Allah seprti jisim makhluk. Mereka menyesatkan dan menghukum fasiq lagi bid’ah bagi mujassimah yg tidak shorih sprti menetapkan tmpat dll, demikian yg dijelaskan oleh Al-Izz dan lain-lain.Kalaulah seseorang itu mengkafirkan mujassimah, maka banyak hukum-hukum terjadi dlm masyarakat Islam, hatta telah mendakwa bhwa sejak wahhabi menguasai Mekkah dn Madinah, jika para imam di Masjidil Haram dn Masjidin Nabawi yg berfahaman hasyawiyah dn tajsim adalah kafir, maka bererti berjuta-juta umat Islam tidak sah mengerjakan solat di belakang mereka. Maka, adakah org yg mengkafirkan mujassimah secara mutlak, berani mendkwa bahawa telah byk solat-solat kaum muslimin di belakang mujassimah akhir zaman ini sebagai tidak sah?Sebab itu, kita melihat, para ulama’ muktabar zaman ini khususnya, tidak mengkafirkan mujassimah, tetapi menuduh sesat fahaman tajsim dan membid’ahkan mereka, tanpa mengkafirkan mereka. Kebanyakkan Para ulama’ haba’ib dari Hadramaut, kebanyakkan para ulama’ agung dari bumi Syam, kebanyakkan para ulama’ Al-Azhar dan sebagainya tidak mengkafirkan mereka.
Masih byk lagi nas-nas dari pelbagai ulama' yg mengatakan bahawasanya "para ulama' berselisih pendapat mengenai hukum mujassimah". Imam Al-Iji (rujuk buku Al-Mawaqif), Imam Al-Amidi (Abkar Al-Afkar) dn Imam Al-Razi (rujuk buku Asas At-Taqdis).Antara nas lain adalah sprti prkataan Imam Al-Zarkasyi dalam Al-Bahr Al-Muhith,nasnya yang bermaksud:(Sesungguhnya orang yang salah dalam masalah usul, dan golongan mujassimah: maka tidak syak bahawa dia (yg salah dlm usul sprti mujassimah) berdosa, dihukum fasiq dan dihukum sesat. Dan berbeza pendpat pada mengkafirkan mereka.)Sebahagian ulama' As-Syafi'iyyah pula ada membezakan antara tajsim shorih dengan tajsim ghair shorih. Mereka kafirkan mujassimah yg tajsim shorih tetapi sekadar membid'ahkan (tak mngkafirkan) mujassimah yg tajsim ghair shorih).
Dalam bab kafir mengkafirkan ni pun, ulama' ada bahas. Imam Abu Ishaq As-Syirazi berkata:"Sesungguhnya seorang muslim tidak boleh mengkafirkan seorang muslim yang lain dengan sekadar brtaqlid, tanpa mengetahui nas-nas (dalil) yng menunjukkan hal kekufurannya..." (Al-Isyarah ila Mazhab Ahl Al-Haq, perenggan kedua akhir).Masih rmai org awm yg tidak fhm tntng dalil2 kesesatan tajsim, krn ianya prlu kpd an-nazhor (penelitian, demikian menurut Imam Al-Izz, Imam At-Taftazani dll), mka mrk tidak boleh mengkafirkn mujassimah dgn brtaqlid kpd sbhgian ulama' yg mengkafirkn mujassimah dgn dalil. Takfir berbeza dgn beramal krn takfir itu menjatuhkan hukum ke ats seseorang. Hal ini smalah sprti Wahhabi yg menghukum bid'ah orng2 yg bercanggah dgn mrka, skdr bertaqlid kpd pra guru mereka smata2.Bahkan, dlm menjatuhkan hukum itu sndiri, ada hadith yg berbunyi:"Seseorang imam yg tersalah dlm memaafkan itu lebih baik drp tersalah dlm menjatuhkan hukum..." (HR At-Tirmizi)Imam Al-Ghazali r.a. pula berkata dlm Al-Iqtisod fi Al-I'tiqod, 157:"Kesalahan dlm meninggalkan takfir seribu org kafir itu lebih ringan lagi drp tersalah dalam mengalirkan drh seorang muslim (mngkafirkn sorng muslim lalu menghalalkan drhnya utk dibunuh)."Kalam ini turut dikatakan oleh Imam Mula Al-Qari dlm Syarh Al-Fiqh Al-Akbar: 162)Imam As-Syihab Al-Khoffaji brkata dlam syarah kpd buku As-Syifa'(4/472):"Imam Al-Asy'ari berpegang kepada tidak mengkafirkan golongan ahli-hawa dan golongan yg bermazhab dgn mazhab yang tertolak. Inilah pndapat majoriti ulama' Hanafiyah dan As-Syafi'iyyah".Bahkan, Imam Al-Himam Al-Hanafi menjelaskan berkenaan kufur:"Adapun hukum kufur golongan ahli bid'ah dan hawa yg kami sebutkan td, walaupun tlh thabit perkataan Imam Abu Hanifah dan Imam As-Syafi'e bahawa tidak boleh mengkafirkan ahli kiblat (termasuklah) dari kalangan semua ahli bid'ah: maka kemungkinan bahawasnya fhman bid'ah tersbut itu sendiri ialah suatu kekufuran. Maka, org yg berkata dgn perkataan trsebut telah berkata dgn perkataan kufur walaupun dia tidak dikafirkan". (dinukil oleh Imam Mula Al-Qari dlm Syarh Al-Fiqh Al-Akbar, 154)
Pendapat2 yg menghukum kafir..
1. Mujassimah adalah kafir kerana Imam Asy-Syafie rodhiyallahu ‘anhu menyatakan : “ Al-Mujassim Kafir ” kata-kata Imam Syafie itu bermaksud : “ Mujassim (Yang mengatakan Allah itu jisim seperti Wahhabi) adalah kafir ”. Kenyataan Imam Asy-Syafie yang mengkafirkan Mujassimah tersebut diriwayatkan oleh Imam Asy-Suyuti dalam kitabnya Al-Asbah Wa An-Nazoir mukasurat 488 cetakan Darul Kutub Ilmiah. Imam Asy-Syafie rahimahullah turut mengkafirkan orang yang berakidah ' Allah Duduk'. Ibn Al-Mu’allim Al-Qurasyi (wafat 725) dalam kitab Najmul Muhtadi wa Rajmul Mu'tady menukilkan dari Al-Qodi al-Husain bahawa Imam Asy-Syafie menyatakan :“ Sesiapa beranggapan Allah duduk di atas arasy maka dia KAFIR ”.
2. Mari kita lihat pandangan ulama’ Hanafi. Syeikh Kamal Bin Al-Humam Al-Hanafiy menyatakan dalam kitab mazhab Hanafi berjudul Fathul Qadir juzuk 1 mukasurat 403 pada Bab Al-Imamah : “ Sesiapa yang mengatakan Allah itu jisim ataupun Allah itu jisim tapi tak serupa dengan jisim-jisim maka dia telah KAFIR ( ini kerana jisim bukanlah sifat Allah )”.
3. Mari kita lihat kenyataan Imam Ahmad Bin Hanbal dan para ulama mazhab Hanbali yang mempersetujui kenyataan Imam Ahmad mengatakan : “ Man Qola Allahu Jismun Faqod Kafar Wakaza Man Qola Allahu Jismun La Kal Ajsam ” kenyataan Imam Ahmad bermaksud : “ Sesiapa yang mengatakan Allah berjisim maka dia telah kafir, begitu juga kafirlah yang mengatakan Allah itu berjisim tapi tak serupa dengan jisim-jisim ”.Lihat Sohibul Khisol diantara ulama mazhab Hanbali yang masyhur. Manakala seorang ulama mazhab Hanbali terkenal bernama Muhammad Bin Badruddin Bin Balban Ad-Dimasyqiy Al-Hanbaliy dalam kitabnya berjudul Muktasor Al-Ifadat mukasurat 490 menyatakan : “ Allah tidak menyerupai sesuatu dan sesuatupun tidak menyerupai Allah, sesiapa menyamakan Allah dengan sesuatu maka dia KAFIR seperti mereka yang menyatakan Allah itu berjisim, begitu jugak kafir yang menyatakan Allah itu berjisim tapi tak seperti jisim-jisim ”.
4. Begitu juga Imam al-Maliky dan Imam Abu Hanifah jelas mengkafirkan golongan Mujassimah. Mari kita lihat apa yang telah dinukilkan oleh Ibnu Hajar Al-Haitamiy dalam kitabnya berjudul Al-Minhaj Al-Qowim Syarh Muqaddimah Al-Hadhromiyah : “ Ketahuilah bahawa Al-Qorrofi dan selainnya telah menukilkan dari Imam Asy-Syafie, Imam Maliky, Imam Ahmad dan Imam Abu Hanifah rodhiyallahu ‘anhum bahawa mereka semua mengkafirkan mujassimah ”.
5. Imam Abu Hasan Al-Asya’ry menyatakan dalam kitabnya berjudul An-Nawadir : “ Al-Mujassim Jahil Birobbihi Fahuwa Kafirun Birobbihi” . Kenyataan Imam Abu Hasan Al-Asy’ary tersebut bermaksud : “ Mujassim ( yang mengatakan Allah itu berjisim) adalah jahil mengenai Tuhannya, maka dia dikira kafir dengan Tuhannya”.
HUKUM ORANG YANG BERI’TIKOD ALLAH MEMPUNYAI TEMPAT :
Syeikh Daud bin Abd Allah Al-Fathani rahimahullah
Syeikh Daud bin Abd Allah Al-Fathani (wafat 1265H/1297H) dalam kitab Al-Jawahir Al- Saniyah m/s 6 mengatakan: “ Dan barangsiapa mehinggakan zat Allah Ta’ala pada tempat maka tidak syak ia kufurnya seperti katanya Allah Ta’ala itu terhingga di atas langit atau pada bumi.”
Syeikh Nur Al-Din Al-Rahiri rahimahullah
Syeikh Nir Al-Din Al-Rahiri berkata kitab Sabil Al Muhtadin jilid 1 m/s 203 : “ Tiada sah mengikut bid’ah yang jadi kafir seperti mengiktikadkan bahawa Allah Ta’ala itu tiada mengetahui akan juz’iyat dan ma’dum dan yang munkir(mengingkari) akan ba’ath dan hasyr dan demikian lagi kaum mujasimmah dan yang mengiktikad bahawa Allah Ta’ala berjihah”.
Syeikh Muhammad Arsyad Al-Banjari rahimahullah
Syeikh Muhammad Arsyad Al-Banjari (wafat 1227H) dalam kitab Sabil Al Muhtadin jilid 2 m/s 37 berkata: “Adapun yang jadi kafir dengan bid’ahnya seperti yang beriktikad bahawa Allah Ta’ala tiada mengetahui akan segala juz’iyat dan yang ma’dum dan yang munkir(mengingkari) akan bangkit dari dalam kuburdan berhimpun di Mashyar dan demikian lagi kaum mujassimah dan yang berikitikad bahawa Allah Ta’ala berjihah maka tiada sah mengikut mungkin dia seperti sekalian kafir yang lain.”.
Perlu penulis ingatkan di sini, bagi muslim dan muslimah-muslimah yang budiman janganlah terpedaya dengan golongan wahhabi ini, kerana dibimbangi akidah setengah daripada mereka itu menjisimkan Allah dan mentashbihkanNya dengan makhluk-makhluk. Rentetan daripada itu, keluar mereka dari agama Islam sebagaimana keluarnya anak panah daripada busurnya. Begitu juga dengan perkahwinan dengan golongan ini adalah sesuatu yang amat membimbangkan dan menyayatkan hati.
Read More..
Imam As-Suyuti juga menukilkan kta Imam As-Syafi’e dlm Al-Asybah wa An-Nazhoir bhwa Al-Imam mengkafirkan mujassimah. Ibn Hajar Al-Haithami juga meriwayatkn dr Imam Al-Qarafi dr Imam-Imam mazhab yg empat (Al-Manhaj Al-Qawim 224)Dlm hasyiyah Al-Jamal juga, telah menukilkan bhwa mujassimah dikafirkan, tetapi setelah itu ditambah dgn komentar: “sedangkan Al-Mu’tamad, tidak mengkafirkan mujassimah, kecuali yg menjisimkan Tuhan dengan kejisiman yg shorih. (1/531)Dalam hasyiyah Al-‘Abadi pun menyebut bhwa yg dikafirkan ialah yg berkata: Allah itu jisim seperti jisim-jisim yang lain (sprti pendapat sbhagian ahnaf dn malikiyah td). (1/450)Imam Al-Bujrimi (atau Al-Bujairimi) berkata dlam hasyiyah Al-Bujrimi ‘ala Al-Khatib bahwasanya golongan bid’ah sprti mujassimah dan rafidhah tidak dikafirkan (2/138)Imam Al-Bujrimi (atau Al-Bujairimi) menta’wilkan prkataan Imam As-Syafi’e yg diriwayatkan sbg berkata bahwa mujassimah adalah kafir dgn ta’wilan: ia bermaksud, kufur nikmat (ibid) Diriwayatkn juga bhwa Imam Al-Izz juga menta’wilkan sedemikian. Jelaslah bahwa kebanyakkan ulama’ tidak mengkafirkan mujassimah melainkan mereka berkata bahwa jisim Allah seprti jisim makhluk. Mereka menyesatkan dan menghukum fasiq lagi bid’ah bagi mujassimah yg tidak shorih sprti menetapkan tmpat dll, demikian yg dijelaskan oleh Al-Izz dan lain-lain.Kalaulah seseorang itu mengkafirkan mujassimah, maka banyak hukum-hukum terjadi dlm masyarakat Islam, hatta telah mendakwa bhwa sejak wahhabi menguasai Mekkah dn Madinah, jika para imam di Masjidil Haram dn Masjidin Nabawi yg berfahaman hasyawiyah dn tajsim adalah kafir, maka bererti berjuta-juta umat Islam tidak sah mengerjakan solat di belakang mereka. Maka, adakah org yg mengkafirkan mujassimah secara mutlak, berani mendkwa bahawa telah byk solat-solat kaum muslimin di belakang mujassimah akhir zaman ini sebagai tidak sah?Sebab itu, kita melihat, para ulama’ muktabar zaman ini khususnya, tidak mengkafirkan mujassimah, tetapi menuduh sesat fahaman tajsim dan membid’ahkan mereka, tanpa mengkafirkan mereka. Kebanyakkan Para ulama’ haba’ib dari Hadramaut, kebanyakkan para ulama’ agung dari bumi Syam, kebanyakkan para ulama’ Al-Azhar dan sebagainya tidak mengkafirkan mereka.
Masih byk lagi nas-nas dari pelbagai ulama' yg mengatakan bahawasanya "para ulama' berselisih pendapat mengenai hukum mujassimah". Imam Al-Iji (rujuk buku Al-Mawaqif), Imam Al-Amidi (Abkar Al-Afkar) dn Imam Al-Razi (rujuk buku Asas At-Taqdis).Antara nas lain adalah sprti prkataan Imam Al-Zarkasyi dalam Al-Bahr Al-Muhith,nasnya yang bermaksud:(Sesungguhnya orang yang salah dalam masalah usul, dan golongan mujassimah: maka tidak syak bahawa dia (yg salah dlm usul sprti mujassimah) berdosa, dihukum fasiq dan dihukum sesat. Dan berbeza pendpat pada mengkafirkan mereka.)Sebahagian ulama' As-Syafi'iyyah pula ada membezakan antara tajsim shorih dengan tajsim ghair shorih. Mereka kafirkan mujassimah yg tajsim shorih tetapi sekadar membid'ahkan (tak mngkafirkan) mujassimah yg tajsim ghair shorih).
Dalam bab kafir mengkafirkan ni pun, ulama' ada bahas. Imam Abu Ishaq As-Syirazi berkata:"Sesungguhnya seorang muslim tidak boleh mengkafirkan seorang muslim yang lain dengan sekadar brtaqlid, tanpa mengetahui nas-nas (dalil) yng menunjukkan hal kekufurannya..." (Al-Isyarah ila Mazhab Ahl Al-Haq, perenggan kedua akhir).Masih rmai org awm yg tidak fhm tntng dalil2 kesesatan tajsim, krn ianya prlu kpd an-nazhor (penelitian, demikian menurut Imam Al-Izz, Imam At-Taftazani dll), mka mrk tidak boleh mengkafirkn mujassimah dgn brtaqlid kpd sbhgian ulama' yg mengkafirkn mujassimah dgn dalil. Takfir berbeza dgn beramal krn takfir itu menjatuhkan hukum ke ats seseorang. Hal ini smalah sprti Wahhabi yg menghukum bid'ah orng2 yg bercanggah dgn mrka, skdr bertaqlid kpd pra guru mereka smata2.Bahkan, dlm menjatuhkan hukum itu sndiri, ada hadith yg berbunyi:"Seseorang imam yg tersalah dlm memaafkan itu lebih baik drp tersalah dlm menjatuhkan hukum..." (HR At-Tirmizi)Imam Al-Ghazali r.a. pula berkata dlm Al-Iqtisod fi Al-I'tiqod, 157:"Kesalahan dlm meninggalkan takfir seribu org kafir itu lebih ringan lagi drp tersalah dalam mengalirkan drh seorang muslim (mngkafirkn sorng muslim lalu menghalalkan drhnya utk dibunuh)."Kalam ini turut dikatakan oleh Imam Mula Al-Qari dlm Syarh Al-Fiqh Al-Akbar: 162)Imam As-Syihab Al-Khoffaji brkata dlam syarah kpd buku As-Syifa'(4/472):"Imam Al-Asy'ari berpegang kepada tidak mengkafirkan golongan ahli-hawa dan golongan yg bermazhab dgn mazhab yang tertolak. Inilah pndapat majoriti ulama' Hanafiyah dan As-Syafi'iyyah".Bahkan, Imam Al-Himam Al-Hanafi menjelaskan berkenaan kufur:"Adapun hukum kufur golongan ahli bid'ah dan hawa yg kami sebutkan td, walaupun tlh thabit perkataan Imam Abu Hanifah dan Imam As-Syafi'e bahawa tidak boleh mengkafirkan ahli kiblat (termasuklah) dari kalangan semua ahli bid'ah: maka kemungkinan bahawasnya fhman bid'ah tersbut itu sendiri ialah suatu kekufuran. Maka, org yg berkata dgn perkataan trsebut telah berkata dgn perkataan kufur walaupun dia tidak dikafirkan". (dinukil oleh Imam Mula Al-Qari dlm Syarh Al-Fiqh Al-Akbar, 154)
Pendapat2 yg menghukum kafir..
1. Mujassimah adalah kafir kerana Imam Asy-Syafie rodhiyallahu ‘anhu menyatakan : “ Al-Mujassim Kafir ” kata-kata Imam Syafie itu bermaksud : “ Mujassim (Yang mengatakan Allah itu jisim seperti Wahhabi) adalah kafir ”. Kenyataan Imam Asy-Syafie yang mengkafirkan Mujassimah tersebut diriwayatkan oleh Imam Asy-Suyuti dalam kitabnya Al-Asbah Wa An-Nazoir mukasurat 488 cetakan Darul Kutub Ilmiah. Imam Asy-Syafie rahimahullah turut mengkafirkan orang yang berakidah ' Allah Duduk'. Ibn Al-Mu’allim Al-Qurasyi (wafat 725) dalam kitab Najmul Muhtadi wa Rajmul Mu'tady menukilkan dari Al-Qodi al-Husain bahawa Imam Asy-Syafie menyatakan :“ Sesiapa beranggapan Allah duduk di atas arasy maka dia KAFIR ”.
2. Mari kita lihat pandangan ulama’ Hanafi. Syeikh Kamal Bin Al-Humam Al-Hanafiy menyatakan dalam kitab mazhab Hanafi berjudul Fathul Qadir juzuk 1 mukasurat 403 pada Bab Al-Imamah : “ Sesiapa yang mengatakan Allah itu jisim ataupun Allah itu jisim tapi tak serupa dengan jisim-jisim maka dia telah KAFIR ( ini kerana jisim bukanlah sifat Allah )”.
3. Mari kita lihat kenyataan Imam Ahmad Bin Hanbal dan para ulama mazhab Hanbali yang mempersetujui kenyataan Imam Ahmad mengatakan : “ Man Qola Allahu Jismun Faqod Kafar Wakaza Man Qola Allahu Jismun La Kal Ajsam ” kenyataan Imam Ahmad bermaksud : “ Sesiapa yang mengatakan Allah berjisim maka dia telah kafir, begitu juga kafirlah yang mengatakan Allah itu berjisim tapi tak serupa dengan jisim-jisim ”.Lihat Sohibul Khisol diantara ulama mazhab Hanbali yang masyhur. Manakala seorang ulama mazhab Hanbali terkenal bernama Muhammad Bin Badruddin Bin Balban Ad-Dimasyqiy Al-Hanbaliy dalam kitabnya berjudul Muktasor Al-Ifadat mukasurat 490 menyatakan : “ Allah tidak menyerupai sesuatu dan sesuatupun tidak menyerupai Allah, sesiapa menyamakan Allah dengan sesuatu maka dia KAFIR seperti mereka yang menyatakan Allah itu berjisim, begitu jugak kafir yang menyatakan Allah itu berjisim tapi tak seperti jisim-jisim ”.
4. Begitu juga Imam al-Maliky dan Imam Abu Hanifah jelas mengkafirkan golongan Mujassimah. Mari kita lihat apa yang telah dinukilkan oleh Ibnu Hajar Al-Haitamiy dalam kitabnya berjudul Al-Minhaj Al-Qowim Syarh Muqaddimah Al-Hadhromiyah : “ Ketahuilah bahawa Al-Qorrofi dan selainnya telah menukilkan dari Imam Asy-Syafie, Imam Maliky, Imam Ahmad dan Imam Abu Hanifah rodhiyallahu ‘anhum bahawa mereka semua mengkafirkan mujassimah ”.
5. Imam Abu Hasan Al-Asya’ry menyatakan dalam kitabnya berjudul An-Nawadir : “ Al-Mujassim Jahil Birobbihi Fahuwa Kafirun Birobbihi” . Kenyataan Imam Abu Hasan Al-Asy’ary tersebut bermaksud : “ Mujassim ( yang mengatakan Allah itu berjisim) adalah jahil mengenai Tuhannya, maka dia dikira kafir dengan Tuhannya”.
HUKUM ORANG YANG BERI’TIKOD ALLAH MEMPUNYAI TEMPAT :
Syeikh Daud bin Abd Allah Al-Fathani rahimahullah
Syeikh Daud bin Abd Allah Al-Fathani (wafat 1265H/1297H) dalam kitab Al-Jawahir Al- Saniyah m/s 6 mengatakan: “ Dan barangsiapa mehinggakan zat Allah Ta’ala pada tempat maka tidak syak ia kufurnya seperti katanya Allah Ta’ala itu terhingga di atas langit atau pada bumi.”
Syeikh Nur Al-Din Al-Rahiri rahimahullah
Syeikh Nir Al-Din Al-Rahiri berkata kitab Sabil Al Muhtadin jilid 1 m/s 203 : “ Tiada sah mengikut bid’ah yang jadi kafir seperti mengiktikadkan bahawa Allah Ta’ala itu tiada mengetahui akan juz’iyat dan ma’dum dan yang munkir(mengingkari) akan ba’ath dan hasyr dan demikian lagi kaum mujasimmah dan yang mengiktikad bahawa Allah Ta’ala berjihah”.
Syeikh Muhammad Arsyad Al-Banjari rahimahullah
Syeikh Muhammad Arsyad Al-Banjari (wafat 1227H) dalam kitab Sabil Al Muhtadin jilid 2 m/s 37 berkata: “Adapun yang jadi kafir dengan bid’ahnya seperti yang beriktikad bahawa Allah Ta’ala tiada mengetahui akan segala juz’iyat dan yang ma’dum dan yang munkir(mengingkari) akan bangkit dari dalam kuburdan berhimpun di Mashyar dan demikian lagi kaum mujassimah dan yang berikitikad bahawa Allah Ta’ala berjihah maka tiada sah mengikut mungkin dia seperti sekalian kafir yang lain.”.
Perlu penulis ingatkan di sini, bagi muslim dan muslimah-muslimah yang budiman janganlah terpedaya dengan golongan wahhabi ini, kerana dibimbangi akidah setengah daripada mereka itu menjisimkan Allah dan mentashbihkanNya dengan makhluk-makhluk. Rentetan daripada itu, keluar mereka dari agama Islam sebagaimana keluarnya anak panah daripada busurnya. Begitu juga dengan perkahwinan dengan golongan ini adalah sesuatu yang amat membimbangkan dan menyayatkan hati.
Category :
Pada suatu ketika, kota Baghdad didatangi oleh seorang pendakyah Yahudi bernama Dahri. Kedatangannya mencetuskan kegemparan di kalangan umat Islam.
Dahri cuba merosakkan pegangan umat Islam dengan membahaskan soal-soal yang berhubung kait dengan ketuhanan. Dicabarnya para ulama Baghdad untuk berdebat dengannya. Setiap kali cabarannya disahut, hujah-hujah Dahri tidak pernah dapat dipatahkan sehingga akhirnya tidak ada lagi ulama Baghdad dan ulama-ulama di sekitarnya yang sanggup berhadapan dengannya.
Akhirnya wakil Khalifah menemui Imam Hammad bin Abi Sulaiman Al-Asy’ari, seorang ulama yang tidak kurang hebat ketokohannya serta kredibilitinya.
Khalifah memerintahkan perdebatan antara Imam Hammad dan Dahri disegerakan. Dan ia mesti dibuat di Masjid Jamek di tengah-tengah kota Baghdad. Sehari sebelum itu, Masjid Jamek telah penuh sesak dengan orang ramai.
“Maha suci Allah, maha suci Allah, maha suci Allah, sesungguhnya aku tiada daya usaha melainkan melainkan Allah lah pelindungku Tuhan yang maha tinggi lagi Maha Agung”. Lidah Imam Hammad terus melafazkan kalimat menyucikan segala tohmahan yang tidak layak bagi zat yang Maha Agung. Dia beristighfar terus.
Keesokannya, pagi-pagi lagi muncul Abu Hanifah, murid Imam Hammad yang paling rapat dan yang paling disayanginya. Namanya yang sebenar ialah Nu’man, yang ketika itu usianya masih remaja. Bila ternampak keadaan gurunya yang gundah gulana itu, Abu Hanifah pun bertanya untuk mendapat kepastian. Lalu Imam Hammad menceritakan keadaan yang sebenar.
Membantu guru
Beliau juga memohon izin membantu gurunya berdepan dengan si Dahri. Maka berangkatlah ilmuwan belasan tahun itu bersama gurunya ke Masjid Jamek di mana majlis dialog akan diadakan yang dihadiri oleh orang ramai dan Khalifah. Seperti biasanya, sebelum menyampaikan dakyahnya, Dahri mencabar dan memperlekeh-lekehkan ulama dengan bersuara lantang dari atas pentas.
“Hai Dahri, apalah yang digusarkan. Orang yang mengetahuinya pasti menjawabnya!” Tiba-tiba suara Abu Hanifah memeranjatkan Dahri dan menyentakkan kaum Muslimin yang hadir. Dahri sendiri terkejut. Matanya memandang tajam mata Abu Hanifah yang masih muda.
“Siapa kamu hai anak muda? Berani sungguh menyahut cabaranku...Sedangkan ulama yang hebat-hebat, yang berserban dan berjubah labuh telah ku kalahkan...!” Lantang suara Dahri membidas Abu Hanifah.
“Wahai Dahri,” balas Abu Hanifah, “Sesungguhnya Allah tidak mengurniakan kemuliaan dan kebesaran itu pada serban atau jubah yang labuh. Tetapi Allah mengurniakan kemuliaan kepada orang-orang yang berilmu dan bertakwa”.
Abu Hanifah lalu membacakan firman Allah s.w.t yang bermaksud: Allah telah meninggikan darjat orang beriman dan berimu antara kamu beberapa darjat. (Al-Mujadalah: 11)
Geram rasanya hati Dahri mendengarnya kepetahan lidah pemuda ini berhujah. Maka berlangsunglah majlis dialog.
“Benarkah Allah itu wujud?,” soal Dahri memulakan majlis dialognya.
“Bahkan Allah memang wujud,” tegas Abu Hanifah.
“Kalau Allah maujud (wujud), di manakah tempatnya..?” Suara Dahri semakin meninggi.
“Allah tetap wujud tetapi dia tidak bertempat!” jelas Abu Hanifah.
“Hairan, kau kata Allah itu wujud, tetapi tidak bertempat pula...?” bantah Dahri sambil tersenyum sinis kepada hadirin.
“Ah, itu senang sahaja wahai Dahri. Cuba kau lihat pada dirimu sendiri. Bukankah pada dirimu itu ada nyawa...,” Abu Hanifah berhujah.
“Bahkan, memang aku ada nyawa, dan memang setiap makhluk yang bernafas itu ada nyawa...!,” sahut Dahri.
“Tetapi adakah kau tahu di manakah letaknya nyawa atau rohmu itu...? Dikepalakah, diperutkah atau adakah dihujung tapak kakimu..?” Tersentak Dahri seketika.
Setelah itu Abu Hanifah mengambil segelas susu lalu lalu berkata: “Adakah dalam air susu ini ada terkandung lemak...?”
Pantas Dahri menjawab, “Ya, bahkan!”
Abu Hanifah bertanya lagi, “Kalau begitu di manakah lemak itu berada...? Di bahagian atasnya atau di bawahkah...?” Sekali lagi Dahri tersentak, tidak mampu menjawab pertanyaan Abu Hanifah yang petah itu.
“Untuk mencari di manakah roh dalam jasad dan di manakah kandungan lemak dalam susu ini pun kita tidak upaya, masakan pula kita dapat menjangkau di manakah beradanya Zat Allah s.w.t di alam maya ini? Zat yang mencipta dan mentadbir seluruh alam ini termasuk roh dan akal dangkal kita ini, pun ciptaan-Nya, yang tunduk dan patuh di bawah urusan tadbir kerajaan-Nya Yang Maha Agung...!”
“Hai anak muda! Apakah yang wujud sebelum Allah. Dan apa pula yang muncul selepas Dia nanti...” soal Dahri lagi.
“Wahai Dahri! Tidak ada suatu pun yang wujud sebelum Allah s.w.t dan tidak ada sesuatu jua yang akan muncul selepas-Nya. Allah tetap Qadim dan Azali. Dialah yang Awal dan Dialah yang Akhir,” tegas Abu Hanifah, ringkas tapi padat.
“Pelik sungguh! Mana mungkin begitu....Tuhan wujud tanpa ada permulaannya? Dan mana mungkin Dia pula yang terakhir tanpa ada lagi yang selepas-Nya....?,” Dahri cuba berdalih dengan minda logiknya.
Dengan tersenyum Abu Hanifah menjelaskan, “Ya! Dalilnya ada pada diri kamu sendiri. Cuba kau lihat pada ibu jari mu itu. Jari apakah yang kau nampak berada sebelum jari ini..?” Sambil menuding ibu jarinya ke langit.
Tidak terfikir
Beberapa hadirin turut berbuat demikian. “Dan pada jari manis kau itu, ada lagikah jari yang selepasnya...” Dahri membelek-belek jarinya. Tidak terfikir dia persoalan yang sekecil itu yang diambil oleh Abu Hanifah.”
“Jadi...! Kalaulah pada jari kita yang kecil ini pun, tidak mampu kita fikir, apatah lagi Allah Zat Yang Maha Agung itu, yang tiada suatu pun yang mendahului-Nya dan tiada sesuatu yang kemudian selepas-Nya.”
Sekali lagi Dahri tercenggang. Bungkam. Namun masih tidak berputus asa untuk mematahkan hujah anak muda yang telah memalukannya di khalayak ramai. Khalifah memerhatikan sahaja gelagat Dahri dengan penuh tanda tanya. Dahri berfikir seketika, mencari jalan, mencari idea. Semacam suatu ilham baru telah menyuntik mindanya, iapun tersenyum lalu bertanya.
“Ini soalan yang terakhir buat mu, hai.. budak mentah!,”. Sengaja Dahri mengeraskan suaranya agar rasa malunya itu terperosok, dan seolah-olah memperkecilkan kemampuan Abu Hanifah.
“Allah itu ada, kata mu. Ha! apakah pekerjaan Tuhanmu ketika ini?” Soalan tersebut membuat Abu Hanifah tersenyum riang.
“Ini soalan yang sungguh menarik. Jadi kenalah dijawab dari tempat yang tinggi supaya dapat didengar oleh semua orang,” katanya. Pemuda ideologi Ad-Dahriyyun yang sedari tadi mentalitinya dicabar terus, berjalan turun meninggalkan mimbar masjid Jamek, memberi tempat untuk Abu Hanifah:
“Wahai sekelian manusia. Ketahuilah bahawa kerja Allah ketika ini ialah menggugurkan yang batil sebagaimana Dahri yang berada di atas mimbar, diturunkan Allah ke bawah mimbar. Dan Allah juga telah menaikkan yang hak sebagaimana aku, yang berada di sana, telah dinaikkan ke atas mimbar Masjid Jamek ini... !”
Bagai halilintar, hujah Abu Hanifah menerjah ke dua-dua pipi Dahri. Seiring dengan itu bergemalah pekikan takbir dari orang ramai. Mereka memuji-muji kewibawaan Abu Hanifah yang berjaya menyelamatkan maruah Islam dari lidah Dahri yang sesat lagi menyesatkan itu.
Firman Allah s.w.t yang bermaksud, Dialah yang awal dan dialah yang akhir, dan yang zahir dan yang batin, dan dialah yang mengetahui akan tiap-tiap sesuatu. (al-Hadid: 3) dalam ayat yang keempat daripada surah yang sama Allah berfirman yang bermaksud, … dan dia tetap bersama kamu di mana sahaja kamu berada.
Maksudnya Allah s.w.t sentiasa mengawasi manusia dengan ilmunya, memerhati, mendengar serta berkuasa ke atas mereka biar di mana sahaja mereka berada. Di dalam fahaman ahli sunnah adalah ditegah mengishbat tempat bagi Allah, dengan menentukan lokasi baginya.
